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Adam Smith et la physique de Newton

Adam Smith and the Physics of Newton
Arnaud Diemer et Hervé Guillemin
p. 327-363

Résumés

Dans la plupart des écrits de Smith nous trouvons des références à la philosophie naturelle de Newton. Au-delà du simple usage de concepts et de lois newtoniens pour traiter de questions particulières, il faut surtout retenir la parenté entre la représentation du monde social chez Smith et la représentation du monde naturel chez Newton. Smith s’appuie sur Newton pour s’impliquer dans les grands débats politiques qui rythment la vie intellectuelle de l’Europe occidentale depuis Hobbes en passant par Locke, Shaftesbury, Mandeville, Hutcheson, Hume et Rousseau. La physique de Newton permettra à Smith de défendre une approche de la vie sociale et politique émancipée de tout contrat social, auquel se rattachait encore un auteur libéral comme Locke. Les références de Smith à Newton s’appuient sur une bonne connaissance des travaux des physiciens depuis l’Antiquité jusqu’au XVIIIème siècle. Elles s’expliquent aussi par le contexte intellectuel britannique de l’époque caractérisé par la reconnaissance des travaux de Locke dans le champ de la philosophie et de ceux de Newton dans celui de la physique. Elles conduiront Smith à rejeter tant la physique cartésienne que sa théologie.

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Texte intégral

1L’influence de la physique sur la philosophie morale, sociale et politique au XVIIIème siècle s’inscrit dans une longue tradition, même si elle s’est exprimée sous des modes différents. Dès le XIIIème et le XIVème siècle, la déstabilisation de la physique aristotélico-ptoléméenne va favoriser une émancipation (relative) de l’analyse économique par rapport aux normes héritées d’Aristote et de la Bible. La révolution copernicienne et plus encore les recherches de Galilée vont introduire une autre manière de penser les phénomènes économiques. Non seulement la rupture avec la théologie morale sur les questions économiques sera, pour ainsi dire, consommée, mais nous voyons aussi les économistes importer des notions, des lois, des éléments de démarche provenant de la mécanique, comme par exemple les notions de forces, d’équilibre, de balance, ainsi que le souci de la quantification. Cela est vrai autant en Grande-Bretagne qu’en France. Les travaux de Stevin, Bacon, Descartes ou Hobbes dans le domaine de la physique et/ou dans celui des sciences de la société, vont favoriser la porosité entre les champs disciplinaires (Diemer et Guillemin, 2012b). Mais c’est surtout aux Principes mathématiques de la philosophie naturelle (PMPN, 1687) d’Isaac Newton qu’il convient de faire référence ici (Koyré, 1965). Selon Halévy (1995, 14), cette révolution scientifique a eu une influence sans précédent sur la pensée des Lumières.

  • 1 L’intérêt qu’Adam Smith portait à l’Histoire de l’astronomie, apparaît clairement dans une lettre a (...)

2Adam Smith, fasciné par les différentes représentations du monde physique, ne semble pas faire exception. À ses yeux, la physique disposerait dans l’ordre du savoir d’une avance considérable sur les autres sciences. Transposer la méthode newtonienne à l’ensemble des phénomènes humains et sociaux, serait ainsi le moyen de « constituer la philosophie morale en véritable science » (Dermange, 2003, 21). Bon nombre de commentateurs (Bittermann, 1940 ; Moscovici, 1956 ; Becker, 1961 ; Worland, 1976 ; Cremaschi, 1981) de l’œuvre de Smith ont justifié cette référence à Newton en rappelant que l’économiste écossais avait rédigé une histoire de l’astronomie1 dans laquelle il présentait une description enthousiaste des découvertes et de la méthode de Newton. À ce titre, le rapprochement entre les travaux de philosophie morale et d’économie politique de Smith et ceux de philosophie naturelle de Newton ne souffrirait d’aucune contestation. John Green (1961, 88) précise qu’ « Adam Smith emprunte à Newton sa conception de la nature en tant que système de droit lié à la matière en mouvement, son modèle présente la société comme une collection d’individus poursuivant leur propre intérêt dans un ordre économique régi par les lois de l’offre et la demande ». Gerd Buchdahl (1961, 28) affirme que « l’imagination de Smith est liée aux premiers pas de la révolution newtonienne ». Andrew Skinner (1974) et Mark Blaug (1980), en concluent que Théorie des sentiments moraux et Richesse des Nations doivent être regardés comme « des tentatives délibérées faites par Smith pour appliquer la méthode newtonienne à l’Ethique et à l’économie » (Blaug, 1980, 57).

  • 2 Cremaschi (2009) rappelle que dans la Richesse des Nations, Smith évite le terme de loi pour indiqu (...)

3Plus récemment, les travaux de Dellemotte, Cremaschi et Schliesser sont revenus sur cette question. Dellemotte (2002, 2005, 2010) rappelle que la gravitation des prix de marchés et la sympathie ne seraient ni plus ni moins que deux expressions du principe de gravitation universelle appliquées à la sphère économique et à la sphère sociale. Cremaschi (2002, 91) a présenté les différents aspects méthodologiques de l’approche newtonienne (dans la Richesse des Nations, les métaphores relatives à la physique sont regroupées en deux mécanismes : le premier est la baisse et la hausse, le second la circulation) et précisé les différents transferts de la physique newtonienne vers l’économie politique (mécanismes, concept de forces, causes finales et efficientes, lois ou principes2 de la société) (Cremaschi, 2009, 89). Schliesser (2005a) a proposé une relecture de la méthode utilisée dans la Richesse des Nations en s’appuyant sur la méthodologie présente dans l’Histoire de l’Astronomie, puis reconstruit l’épistémologie d’Adam Smith en mobilisant une nouvelle fois l’Histoire de l’Astronomie et Théorie des sentiments moraux (Schliesser, 2005b). Dans la première étude, Schliesser note que les théories scientifiques mobilisées par Smith (il s’agit de systèmes ou de machines imaginaires) sont apparentées à des outils de recherche, créant ainsi un changement de perspective. En effet, il ne s’agirait plus de savoir dans quelle mesure une théorie explique un phénomène, mais bien de comprendre quel genre de recherches peut améliorer la théorie, comment une théorie permet de trouver et d’analyser des données susceptibles d’être transformées en preuves. Selon Schliesser (2005a, 712), Smith se serait ainsi engagé dans une quête qui s’apparente à un « processus d’approximations successives ». Dans la seconde étude, Schliesser insiste notamment sur le concept de psychologie morale, le spectateur impartial, qui est important pour comprendre les vues de Smith sur l’articulation et la réception des théories scientifiques. Ainsi, l’imagination ne serait pas seulement la source de notre capacité à construire des systèmes scientifiques, elle serait également la source de notre impartialité potentielle à les évaluer (Schliesser, 2005b, 77).

  • 3 Nous reviendrons plus loin sur la thèse de Mirowski.

4 Si Adam Smith mobilise un certain nombre de références et d’analogies qui renvoient à Newton, certains (Mini, 1974 ; Foley, 1975 et 1976) n’hésiteront pas à avancer que sa réflexion se rapproche davantage d’une téléologie à la Descartes. Wightman (1975) défend ainsi l’idée selon laquelle la conception smithienne de l’investigation philosophique est plus cartésienne que newtonienne. Récemment encore, Mirowski (2001) a repris cette thèse en partant de la théorie de la valeur substance de Smith3.

  • 4 Cremaschi (1981, 117) distingue deux interprétations des travaux de Smith. Dans la littérature du X (...)

5 On le voit, la philosophie naturelle d’Isaac Newton pourrait avoir joué un rôle important sur la pensée et l’analyse d’Adam Smith4 (Schabas, 2004). Dans un précédent article, nous avons mis en parallèle les travaux de Smith et ceux de Newton sans toutefois pousser plus loin notre investigation de l’analogie entre le monde des corps de Newton et le monde des hommes de Smith (Diemer et Guillemin, 2011). Dans ce qui suit, nous prenons le parti de mettre en évidence la profondeur des relations entre les travaux de philosophie morale et d’économie politique de Smith et les recherches en philosophie naturelle de Newton. Dans un premier temps, nous préciserons que les références de Smith à Newton sont nombreuses. En effet, on trouve chez Smith des références à des concepts et des lois exposés dans les Principes Mathématiques de la Philosophie Naturelle (PMPN) de Newton pour traiter des questions ponctuelles. Mais surtout, il existe aussi une grande convergence entre la représentation smithienne du monde des hommes et la représentation newtonienne du monde des corps. Nous verrons que Smith possède une bonne connaissance des travaux des physiciens depuis l’antiquité jusqu’au début du XVIIIème siècle. Quelques années avant la publication de la Théorie des sentiments moraux (TSM), Smith écrit une Histoire de l’Astronomie (HA). Dans un deuxième temps, nous expliquerons pourquoi Smith ne peut adhérer au corpus théorique cartésien et adopte la physique de Newton. Les critiques à l’encontre de Descartes sont de même nature chez Smith et Newton, elles concernent à la fois l’épistémologie de Descartes, les conclusions de sa physique et la place accordée à Dieu dans le fonctionnement de la grande machine de l’univers (Spencer, 1995).

1. Adam Smith et la physique céleste

6Durant la première moitié du XVIIIème siècle, le travail de Newton est devenu « l’emblème de la nouvelle philosophie » (Cremaschi, 2009, 75) dans toute l’Europe. La philosophie newtonienne peut être présentée comme une troisième voie, entre l’empirisme de Bacon et le rationalisme de Descartes (Brown, 2006). Elle permet d’établir une analogie entre la Nature (physique) et l’Homme, en suggérant que la société est quelque peu analogue à un Cosmos Newtonien (auto-régulation). Adam Smith, tout comme Francis Hutcheson (1725) et David Hume (1740) avant lui, accorde une place importante à la méthodologie newtonienne (Force, 1987). Son Histoire de l’Astronomie pose directement la question de la place et de la légitimité des théories dans l’explication scientifique des faits (Megill, 1975, 79).

1.1. Analogies ponctuelles et rapprochement des représentations générales

7Les références smithiennes à la physique de Newton prennent deux formes distinctes, il y a d’une part des analogies pour résoudre ou illustrer des questions particulières et d’autre part un rapprochement entre la représentation générale du monde des hommes chez Smith et la représentation du monde des corps chez Newton. Après avoir rappelé brièvement les analogies ponctuelles nous nous polariserons sur  la compatibilité générale des représentations.

8Dans le premier cas, c’est essentiellement son économie politique qui est concernée. Le lien avec Newton apparaît dans les chapitres V, VI et VII du Livre I, de la Richesse des Nations. Ces trois chapitres semblent reposer chacun sur une analogie avec l’une des grandes lois développées par Isaac Newton, en 1687, dans son manuscrit intitulé Philosophiae Naturalis Principia Mathematica ou Principes Mathématiques de la Philosophie Naturelle. Le Chapitre V intitulé « Du prix réel et du prix nominal des marchandises, ou de leur prix en travail et de leur prix en argent » renvoie, sans que la référence soit explicite, à la loi d’inertie. Le Chapitre VI « Des parties constituantes du prix des marchandises » peut être associé à la loi des forces. Enfin le chapitre VII « Du prix naturel des marchandises et de leur prix de marché » mobilise la loi d’égalité des actions (action-réaction) et la notion de gravitation (Mathiot, 1990, 106). La « présence » en arrière plan de la philosophie naturelle de Newton apparaît dans l’économie politique de Smith mais c’est dans sa philosophie morale et politique qu’elle est la plus évidente (Dellemotte, 2002 et 2005). Pour cette raison, l’essentiel de notre argumentation sera issu de la Théorie des Sentiments Moraux (TSM) et plus marginalement de la Richesse des Nations (RN). Nous trouvons dans la TSM un schéma général très proche de celui des Principia, les rapprochements concernant à la fois la démarche et le fond (Hamou, 2007). Smith perçoit très bien l’intérêt qu’il y a à s’appuyer sur la physique de Newton pour résoudre les questions de la vie en société. Disons que globalement la physique newtonienne fondée sur l’attraction universelle est compatible avec les modèles d’auto-organisation qui commencent à se développer en Grande-Bretagne à partir du début du XVIIIèmesiècle et auxquels Smith adhère.

  • 5 Laurie Bréban (2011) a proposé une interprétation originale des conceptions morales smithiennes en (...)

9En fait, Smith s’appuie sur Newton pour apporter sa contribution et sa solution aux débats sur les questions de société qui rythment la vie intellectuelle britannique depuis la crise des années 1640 (Hobbes, Locke, Mandeville, Hutcheson, Hume). De Hobbes, Smith retiendra l’idée d’une séparation entre l’espace civil et l’espace politique. Cependant, alors que Hobbes considère que c’est la nature même du pacte (absolutiste) qui fait que les membres de la société sont rejetés de la sphère politique, Smith précise que la sociabilité est par nature distincte de la vie politique. Du côté de Mandeville, même si sa philosophie paraît brutale voire inacceptable (Lallement, 1993), Smith y trouvera des éléments d’inspiration et la solution à un problème crucial, celui de l’articulation entre les vies privées et la vie sociale et donc celui de l’auto-régulation (n’oublions pas que Smith critique fermement la thèse mandevillienne fondée sur l’égoïsme dans la TSM). Sur la question du libéralisme, Smith se sent proche à la fois de Locke, de Shaftesbury, de Hutcheson et de Hume. Néanmoins, aucun de ces auteurs ne propose, à ses yeux, un système totalement satisfaisant. Locke a le tort de ne pas totalement s’émanciper de Hobbes en reconnaissant in fine la nécessité du pacte social qui est une concession discutable au rationalisme (Diemer et Guillemin 2009 et 2012a). Shaftesbury et Hutcheson auront le mérite de commencer à construire les bases d’une moralité et d’une sociabilité naturelles fondées sur une vision acceptable de l’homme. Le schéma humien est indiscutablement le plus proche de celui de Smith. On trouve d’ailleurs de nombreux points de rencontre entre les deux auteurs, autant sur l’architecture générale que sur le vocabulaire. Mais Smith, peut-être sous l’influence des critiques adressées par Rousseau à la philosophie politique britannique, ne se satisfait pas de l’approche utilitariste retenue par Hume. Son interrogation majeure porte toujours sur le vivre ensemble et la régulation sociale, même si la question est abordée sous des angles différents dans les travaux de philosophie morale et ceux d’économie politique. Qu’est-ce qui fait que des individus, ou des classes sociales, qui ont des intérêts particuliers différents, qui ont des pratiques sociales différentes, continuent à vivre ensemble dans une relative harmonie ? Deux analogies entre le monde humain et le monde physique ressortent de la lecture comparée des textes de Smith et de Newton. Schématiquement, l’amour de soi est à rapprocher de la gravitation (sur soi) et les relations sociales sont à rapprocher de l’attraction mutuelle des corps. La position de Smith, on le sait, est en fait plus complexe dans le sens où il articule étroitement l’amour de soi, la sympathie et le regard des autres sur soi5.

10Il est à noter que chez Newton les deux phénomènes physiques relèvent du même principe général, la loi de l’attraction. Tout comme les corps matériels (l’exemple des corps célestes est le plus parlant) conservent leur cohésion (c’est-à-dire ne se dispersent pas) et leur place dans l’univers, la société des hommes concilie ce qui renvoie à la conservation de soi et une relative harmonie sociale.

  • 6 Il faut se rappeler qu’au XVIIIème siècle, les termes de sympathie et d’attraction étaient souvent (...)
  • 7 Smith utilise parfois le terme de sympathie au sens de compassion. Sen (2002) attribue à la sympath (...)

11Ce qui fait office de principe ou de cause première dans la TSM, c’est la sympathie. La quasi-totalité de l’ouvrage est construite à partir de cette notion (Raphael et Macfie, 1976). Ce terme n’est pas nouveau, on le trouve à la fois chez Shaftesbury, Hutcheson ou Hume. Il renvoie à la théorie stoïcienne de la sympathie entre les différents éléments de l’Univers. Chez Smith, la sympathie joue dans le monde social le même rôle que l’attraction universelle de Newton dans le monde des corps6 matériels. Daniel Diatkine (1991, 25) le définit comme étant « la capacité dont dispose un spectateur à se mettre à la place d’un acteur ». Une nuance de taille cependant existe entre le principe smithien et le principe newtonien. Si l’attraction newtonienne est unique ; la sympathie smithienne est polymorphe, ce qui démontre que Smith n’est pas dans la simple analogie, ni dans l’imitation passive vis-à-vis du physicien. Ce concept lui permet de remettre en cause les théories de l’égoïsme (Hobbes, Mandeville) en postulant que les hommes, bien que soucieux de leur intérêt, possèdent naturellement une propension à s’intéresser aux autres et que cette non-indifférence contribue à leur propre bonheur et à la (relative) harmonie sociale. Pour Smith, la sympathie, en tant qu’opérateur ou mécanisme de communication des passions (Forman-Barzilai, 2005) est présente chez tous les hommes y compris chez « le pire des scélérats »7.

12 La sympathie associée à l’imagination (Skinner, 1996) nous fait ressentir indirectement les joies et les peines de nos congénères et nous permet de transporter en nous les sensations d’autrui. Par de nombreux exemples, Smith démontre que la sympathie s’exerce avec toutes les formes des passions d’autrui aussi bien le malheur que la joie (Keppler, 2008). Ainsi, la sympathie est dans la nature humaine, mais cela ne signifie pas qu’elle s’exprime sans recours à la volonté et un effort d’imagination. La sympathie smithienne s’inscrit immédiatement dans une relation de réciprocité : « Mais quelle que puisse être la cause de la sympathie ou de quelque manière qu’elle puisse être excitée, rien ne nous plaît tant que d’observer chez d’autres hommes une affinité avec toutes les émotions de notre âme et rien ne nous choque plus que l’apparence du contraire » (Smith, [1759] 1999, 32). La sympathie apparaît comme un jeu de reflets multiples. D’un côté, les spectateurs s’identifient, par sympathie et par imagination, à l’acteur ; et de l’autre, l’acteur est amené, par sympathie, à voir les événements avec le regard des spectateurs. La convenance ou l’inconvenance d’une action dépend donc de l’accord ou du désaccord entre les passions de l’acteur et les émotions ressenties par le spectateur par l’intermédiaire de la sympathie. Selon Diatkine (1991, 26), ce double processus de sympathie mettrait en évidence un « champ de connaissances communes à l’acteur et aux spectateurs, qui engendre l’ensemble du système des règles (dont celles de la justice) qui permettent la maîtrise des passions ».

  • 8 Dans un premier temps, Smith distingue les passions liées au corps et les passions liées à l’imagin (...)

13Smith propose une classification des passions qui permet de comprendre comment s’articulent les intérêts particuliers et la cohésion sociale. Heath (1995, 447) parle à ce sujet de « commerce de sympathie ». Les passions liées à l’imagination se subdivisent en trois classes8. Aux deux extrêmes, les passions asociales – comme la haine, le ressentiment – et les passions sociales – comme l’humanité, la générosité, la bonté, l’amitié – et entre les deux, les passions égoïstes qui ne sont ni nocives comme les premières ni agréables comme les secondes. Les passions égoïstes prennent la forme de « la peine et [de] la joie, quand elles sont conçues en raison de notre bonne ou mauvaise fortune privée» (Smith, [1759] 1999, 77). L’appréciation de ces dernières est sans ambiguïté : même si elles sont convenables, elles ne valent jamais la juste bienveillance « car aucune double sympathie ne peut jamais nous intéresser en leur faveur » (ibid.). Ainsi, l’admiration que l’on peut avoir pour une personne qui s’est enrichie rapidement n’est pas vraie ; la sympathie sincère laisse place à l’envie, même si la personne concernée fait l’effort de paraître humble. Bien que nous ressentions fortement par sympathie les peines et les douleurs d’autrui, Smith démontre que notre sympathie est plus authentique avec le plaisir. En effet, la sympathie est plus que la sensibilité à autrui, c’est une question d’adéquation du sentiment du spectateur avec celui de l’acteur. Nous sommes plus aptes à approcher le sentiment de plaisir de l’autre que son chagrin, c’est-à-dire à faire coïncider notre passion de spectateur avec celle de l’acteur. Ce point est décisif pour comprendre aussi bien la recherche du pouvoir que celle de la richesse : 

C’est parce que le genre humain est disposé à sympathiser plus entièrement avec notre joie qu’avec notre chagrin que nous faisons montre de richesses et que nous dissimulons notre pauvreté. Rien n’est plus mortifiant qu’être obligé d’exposer notre détresse à la vue du public et de sentir que, quoique notre situation s’offre à la vue de tous les hommes, aucun mortel ne conçoit pour nous la moitié de ce que nous souffrons. (Smith, [1759] 1999, 91)

14La quête de la richesse ne trouve pas son origine dans la volonté de mieux vivre matériellement. Elle n’est pas une forme de réponse aux nécessités de la nature, l’estomac du riche n’est pas plus grand que celui du pauvre. La course aux honneurs et aux richesses est le produit du sentiment sympathique : « être observés, être remarqués, être considérés avec sympathie, contentement et approbation sont tous les avantages que nous pouvons nous proposer de retirer de l’amélioration de notre condition » (Smith, [1759] 1999, 92). Pour reprendre le terme utilisé par Smith, c’est la vanité et non pas le bien-être ou le plaisir qui motive l’enrichissement. La complexité et la subtilité de son système fait qu’il est impossible de classer Adam Smith parmi les utilitaristes classiques (Diatkine, 2010). L’évaluation des sentiments ou des actions d’autrui repose sur le même principe : « De la même manière, nous approuvons ou désapprouvons notre propre conduite suivant ce que nous sentons quand, nous plaçant dans la situation d’un autre homme […]. Nous nous efforçons d’examiner notre conduite comme nous imaginons que tout spectateur impartial et juste le ferait» (Smith, [1759], 1999, 171-172). L’appréciation des sentiments ou des actions n’a ici de sens que parce que les hommes vivent en société et pour reprendre l’expression de Smith parce que les hommes se servent mutuellement de miroir pour juger leurs propres sentiments et leurs actes. Le spectateur impartial auquel nous nous référons pour nos évaluations joue le rôle d’une forme de conscience. Non seulement la vie en société est le seul moyen pour évaluer nos sentiments et actions mais elle nous incite à agir en conformité avec les attentes de nos congénères.

15 Il existe dans la physique newtonienne un schéma général qui peut servir à l’étude des relations sociales. Cependant le schéma interprétatif est plus complexe pour le monde des hommes que pour le monde naturel. Ce n’est pas la sympathie dans sa forme première, la non indifférence aux autres, mais bien dans ses formes dérivées (Campbell, 1971 ; Lindgren, 1972), qui peut permettre de comprendre pourquoi nous vivons ensemble en dépit de nos différences de richesse et de talent et de nos divergences d’intérêt. La pleine sympathie, la double sympathie comme dit Smith, laisse le champ libre à un jeu où prennent place la vanité et l’envie.

16 Le même schéma est présent dans la RN. C’est ici la propension à l’échange qui joue le rôle de cause première :

Cette division du travail, de laquelle découle tant d’avantages, ne doit pas être regardée dans son origine comme l’effet d’une sagesse humaine qui ait prévu et qui ait eu pour but cette opulence générale qui en est le résultat ; elle est la conséquence nécessaire, quoique lente et graduelle, d’un certain penchant naturel à tous les hommes qui ne se proposent pas des vues d’utilité aussi étendues : c’est le penchant qui, les porte à trafiquer, à faire des trocs et des échanges d’une chose pour une autre. (Smith, [1776] 1991, 81).

  • 9 Jan Horst Keppler (2008, 37) précise que la sympathie « structure non seulement les préférences hum (...)

17La sympathie9 et la propension à l’échange s’inscrivent donc dans le même registre et renvoient à la non indifférence aux autres et au besoin que les hommes ont les uns des autres. Cependant, il convient de replacer le système smithien dans le passage de la TSM à la RN. Selon Pierre Rosanvallon (1979), l’économie apparaît comme la réalisation de la philosophie et de la politique smithiennes. L’ensemble de la TSM serait ainsi marquée par une continuelle réserve, comme si Smith doutait de la réalité de l’amour et de la bienveillance. C’est dans ce moment de doute et d’hésitation qu’émergerait la formation de la pensée économique de Smith : « C’est ainsi de l’intérieur même de la problématique de la Théorie des sentiments moraux que naît la question économique, du sein même de sa limite […] Smith devient économiste presque à son insu. L’économie ne sera pas pour lui un domaine d’investigation scientifique séparé, il y verra le résumé et l’essence de la société, le terrain solide sur lequel l’harmonie sociale pourra être pensée et pratiquée » (Rosanvallon, 1979, 40-41). D’une certaine manière, Daniel Diatkine (1991, 28) en arrive à la même conclusion : « la généalogie de la morale que tente Smith dans la TSM aboutit à une impasse dont l’économie politique apparaît alors comme une issue possible » lorsqu’il évoque les deux principales limitations du jugement impartial. La première serait implicite dans la TSM, elle reposerait sur l’idée que le jugement moral du spectateur impartial serait inaccessible aux autres (processus d’éducation fort long); la seconde plus explicite, prendrait la forme d’une exaspération de certaines passions (recherche de l’enrichissement illimité). Dès lors, l’amélioration de la condition de tous et l’application des règles de justice requièrent que le marché se substitue au spectateur impartial et que la recherche de l’enrichissement prenne la forme d’une accumulation du capital. C’est une autre façon de dire que « la concurrence marchande, en obligeant de fait les individus à agir conformément aux règles de justice, apparaîtrait comme une instance de régulation plus efficace que le binôme sympathie/spectateur impartial » (Dellemotte, 2010, 10). Bien qu’imparfait, ce processus assure la coexistence entre les puissants et les riches d’une part, et les humbles d’autre part. L’imperfection du système, relativement à des relations sociales qui seraient fondées sur la bienveillance, l’amitié, n’est pas synonyme de faiblesse ou d’instabilité. Au contraire, le résultat est non seulement acceptable, mais Smith considère qu’il faut le préserver parce qu’il est certainement plus simple et plus efficace qu’un système produit par la seule imagination. Le préserver signifie rejeter les systèmes idéalistes et le constructivisme social qui en découle. Nous sommes dans ce qui semble être le meilleur des mondes possibles, mais dans une version moins optimiste que celle de Leibniz. En effet, Smith fait preuve de perspicacité pour analyser les faiblesses du monde réel ; il les dénonce et les regrette souvent, mais in fine s’y résout presque toujours.

18 La TSM aboutit à une mise en garde contre les excès possibles de l’idéalisme politique ; c’est sûrement en premier lieu un ouvrage qui défend l’approche naturaliste dans le monde des hommes au sens le plus large, y compris contre les thèses de certains auteurs pour lesquels Smith éprouve de l’intérêt comme Locke (Cropsey, 1994, 703). Le sentiment sympathique, dans ses diverses déclinaisons, épargne le recours aux diverses formules du pacte social, que ce soit dans sa version autoritaire ou dans sa version libérale. La transposition et l’adaptation du principe de fonctionnement des mondes des corps terrestre et céleste au monde des hommes résolvent la question de la régulation sociale, en évitant les constructions sociales et politiques hasardeuses.

  • 10 Après avoir noté que les anciens utilisaient l’intervention divine pour décrire des évènements part (...)
  • 11 Dans une lettre du 18 mars 1712, Roger Cotes émettra une objection à propos de la gravitation de Ne (...)
  • 12 Sur la distinction entre amour de soi et égoïsme, voir Vergara (1998) et Dellemotte (2010).

19 Le mécanisme dit de la main invisible, indissociable de la sympathie, est présent dans TSM, RN et HA10. Il vise à conforter l’approche naturaliste et à se préserver de l’idéalisme (Bishop, 1995). Ce mécanisme n’est pas une invention de Smith, on le trouve dans le Traité d’Economie Politique  (1615) du mercantiliste Antoine de Montchrestien, dans la Fable des abeilles de Mandeville (1714-1723) mais également dans la correspondance de Roger Cotes et Isaac Newton11. Le baron d’Holbach reprendra cette idée dans un livre publié en 1770, soit onze ans après la TSM et six ans avant la RN. La main invisible, qui est le mécanisme qui assure l’articulation entre d’une part les penchants individuels et la vie sociale, rappelle l’harmonie des corps célestes. Il fait penser à une présence supérieure qui veille sur le monde. En effet, le fait que chaque corps gravite à la fois sur lui-même (les différentes particules dont il est composé sont attirées vers le centre de gravité du corps, ce qui assure sa pérennité) et vers les autres corps, génère un univers non chaotique. L’amour de soi12 (self-love) joue le rôle de la gravitation sur soi. Simultanément, cet amour de soi associé à la sympathie va générer des effets sur les autres individus, tout comme chaque corps céleste en gravitant sur lui-même contribue au maintien des autres corps dans l’espace. Les actions économiques renvoient à un mécanisme qui ressemble à celui des autres actions (où la sympathie dans ses diverses formes joue un rôle essentiel), comme nous l’avons vu précédemment, nous pouvons rapprocher la propension naturelle à l’échange de la non indifférence du sentiment sympathique, mais nous pouvons également établir un lien entre l’utilité elle-même et la sympathie. Nous l’avons vu chez Smith l’utilité directe par la consommation ou l’usage du bien s’efface devant une utilité qui n’a de sens que par rapport aux autres. Et c’est ici que l’on retrouve le sentiment sympathique dans une forme appauvrie. Le bien possédé permet d’attirer le regard des autres et de susciter l’envie. Ce qui le distingue, comme l’écrit Smith, de la « double sympathie » ou de la sympathie sincère.

1.2. Adam Smith, historien de l’astronomie

20Les références directes et indirectes à la physique opérées par Smith ne reposent pas sur un vague arrière plan culturel mais bien sur une bonne connaissance des travaux et réflexions des physiciens, depuis l’Antiquité et jusqu’au XVIIIème siècle, consacré à l’étude de la terre et du cosmos (« les mondes terrestre et céleste ». Adam Smith s’intéresse très tôt à l’histoire des théories astronomiques, il semble avoir écrit son HA entre 1749 et 1753, texte en fait constitué à partir d’une série de conférences que Smith aurait faites à Edimbourg (Moscovici, 1956). Autre élément important, si l’on suit toujours Moscovici, l’HA s’appuie bien sur une lecture par Smith de l’original des « grandes œuvres astronomiques » (Moscovici, 1956, 10). Cette Histoire de l’astronomie est remarquable à plusieurs titres. D’une part, elle permet à Smith de retracer sur longue période l’histoire de la physique céleste. Il y met en évidence quatre grandes périodes et expose les théories des différents penseurs. D’autre part, ce texte possède une dimension épistémologique ; Smith expose ce qu’il appelle « système », à savoir une construction intellectuelle destinée à donner une représentation du réel mais qui ne peut se confondre avec celui-ci. Il donne les caractéristiques d’un bon système ou du moins celles d’un système meilleur que ses concurrents et montre ainsi pourquoi et comment on passe d’un système explicatif à un autre système plus efficace (qui sera lui-même dépassé ultérieurement). HA est donc aussi un moyen pour Smith d’exposer sa vision des « progrès » de la science. Selon Schliesser (2005a, 704), « Smith est parmi les premiers à voir les révolutions régulières et successives dans l’histoire de l’astronomie et, peut être, les sciences et autres formes d’enquêtes plus généralement ».

21 Smith considère que le développement et l’évolution des systèmes suivent une séquence régulière. Grâce à l’imagination, un système est construit pour donner une certaine cohérence aux apparences. Au fil du temps, des irrégularités apparaissent. Des modifications graduelles devront être introduites dans le système, elles génèrent à la fois plus de complexité et de conflits. Ce qui rend probable le remplacement du système par un nouveau système, et le processus repart de nouveau. Nous verrons que tous ces éléments, ceux qui concernent l’état le plus avancé de l’histoire de la physique comme ceux qui touchent à la construction d’une représentation intellectuelle satisfaisante, transparaîtront de façon assez explicite dans les travaux philosophiques et économiques de Smith.

22 Pour ce qui concerne l’histoire proprement dite de l’astronomie, Smith met en évidence quatre systèmes. Nous ne porterons pas ici de jugement sur la pertinence de la classification proposée par Smith ; peut être aurait-il été plus judicieux de faire une présentation mettant en évidence deux systèmes principaux, fondée sur l’opposition entre le géocentrisme et l’héliocentrisme et décliner ces deux méta-systèmes en deux sous-systèmes, le second sous-système étant dans chaque cas un perfectionnement du premier.

23 Le premier système présenté est celui qui prévaut chez les philosophes grecs classiques (Platon, Eudoxe, Aristote). Ceux-ci se plaisaient à penser que le cosmos pouvait être représenté par une sphère. La notion de sphère renvoyant à une figure géométrique parfaite, la cosmologie grecque fût ainsi basée sur ce que l’on a coutume d’appeler le système des sphères concentriques. Le second est celui imaginé par Apollonius repris et amélioré par Hipparque et Ptolémée. C’est le système dit des épicycles et des sphères excentriques. Ce système est présenté par Smith comme ayant pour but d’introduire de l’harmonie et de l’ordre dans la représentation que l’esprit se fait des mouvements. Smith qualifie ce système, de « machine imaginaire ». Une machine imaginaire permet de connecter des phénomènes qui nous paraissent généralement éloignés et disjoints, et de là permet à l’imagination de visualiser la réalité comme un tout cohérent (Cremaschi, 1981, 118). Il s’agit de donner une représentation satisfaisante de ce que les hommes peuvent percevoir. La complexité du système et son incapacité à concilier le système des sphères concentriques d’Aristote avec le système des sphères excentriques de Ptolémée, favorisèrent toutefois l’émergence d’un troisième système, celui de Copernic (HA, IV, 28). Le système copernicien est également associé à une machine à expliquer les apparences, il possède cependant la vertu d’être plus simple et plus efficace que le système antérieur (Schliesser, 2005b). La théorie complexe des épicycles laisse ainsi place à une théorie qui repose sur un nombre réduit de mouvements. Malgré sa cohérence, le système copernicien se heurta à un problème qui ne se posait pas dans les systèmes géocentriques. La mise en mouvement de la terre, autour du soleil et sur elle-même, heurtait le sens commun : comment expliquer que ce double mouvement n’ait pas pour conséquence que les nuages restent en arrière ou que la pierre ne tombe pas à la verticale de la tour du haut de laquelle on l’avait laissé tomber ? Les problèmes de compréhension afférents au système copernicien ont induit des recherches visant à le rendre plus plausible. Smith  cite parmi les penseurs qui ont le plus contribué à perfectionner ce système, Kepler, Galilée, et surtout Descartes pour lequel Smith éprouve une profonde admiration. Selon Smith, c’est bien le système de Descartes qui a ouvert la voie au quatrième grand système, celui d’Isaac Newton. Le système newtonien est décrit comme une théorie capable d’expliquer les phénomènes observés à partir d’un nombre réduit de principes de base et de prédire efficacement leurs évolutions futures : « Son système, cependant, l’emporte désormais sur toute l’opposition de l’empire le plus universel qui ait jamais été mis en place dans la philosophie. Ses principes, il faut le reconnaître, ont un degré de fixité et de robustesse, que nous chercherions en vain dans tout autre système » (HA, IV, 76). La suite du texte est particulièrement intéressante puisque Smith explique que sa fascination pour la théorie élaborée par Newton lui aurait presque fait oublier que les systèmes explicatifs ne sont rien d’autre que des « machines imaginaires ».

24 La définition que donne Smith d’un système explicatif et l’interprétation qu’il propose du perfectionnement de ces systèmes peuvent servir de grille de lecture de sa conception des relations sociales et des relations économiques telles qu’elles apparaissent dans TSM et RN :

Les systèmes, à bien des égards, ressemblent à des machines. Une machine est un petit système […] Un système est une machine imaginaire inventée pour relier entre eux, dans la fantaisie, ces différents mouvements et les effets qui existent déjà en réalité […] Les premiers systèmes, de la même manière, sont toujours les plus complexes, et une chaîne donnée de connexion, ou un principe, est généralement pensée nécessaire pour unir chacune des deux apparences apparemment disjointes : mais il arrive souvent, qu’un grand principe de connexion soit ensuite trouvé pour lier plus efficacement tous les phénomènes discordants qui se produisent dans toute espèce de choses. (ibid.).

25Nous avons soutenu dans les pages qui précèdent que Smith a construit sa philosophie morale et son économie politique en se référant plus ou moins directement aux travaux de Newton. Mais on ne peut bien comprendre cette proximité sans introduire un troisième personnage, Descartes. Nous verrons que comme Newton, Smith prend globalement position contre l’épistémologie, la physique et la théologie cartésiennes.

2. Adam Smith et la philosophie naturelle de Newton

26Dans cette seconde partie, nous verrons dans un premier temps pourquoi Smith ne peut adhérer aux thèses cartésiennes. Dans un deuxième temps, nous montrerons que Smith et Newton d’un côté et Descartes et les cartésiens de l’autre, n’ont pas la même conception de ce qu’est un système. Dans un troisième et dernier temps, nous préciserons que Smith partage avec Newton une certaine vision du rôle de Dieu dans la création et le fonctionnement du Monde, vision largement différente de celle de Descartes.

2.1. Pourquoi le philosophe social Adam Smith se sent-il proche du philosophe naturel Isaac Newton ?

27Faut-il conclure de tout ce qui précède que Smith est purement newtonien, c’est-à-dire dans le contexte de l’époque, anti-cartésien ? La réponse est largement positive même si l’on doit apporter quelques nuances. Souvenons-nous tout d’abord que Smith déclarait éprouver une grande admiration pour Descartes, mais ce n’est pas suffisant pour conclure que sa philosophie morale et son économie politique aient été influencées par les travaux de physique du philosophe français. Cependant nous avons vu précédemment que Folet (1975, 1976), Wightman (1975) et Mirowski (2001) rattachaient sans ambiguïté Smith au cartésianisme.

28 S’appuyant sur les premiers travaux d’Adam Smith, notamment l’Essay on the History of Ancient Physics (Smith, 1967), Mirowski insiste sur la fascination du philosophe écossais pour le mouvement cartésien. Seul le mouvement mécanique, par impulsions successives de la force, serait capable de combler le vide et de permettre à l’imagination d’évoluer sans heurts. Pour Mirowki, Adam Smith serait l’illustration même du théoricien de l’économie qui se serait entiché d’une théorie physique dépassée : « L’intérêt que Smith portait aux théories cartésiennes du mouvement était décidément passé de mode à l’époque où il écrivait, ce qui compliquait encore sa situation. La plupart des Européens du XVIIème siècle considéraient que la conception du mouvement de Newton et son fameux hypotheses non fingo avaient supplanté la physique cartésienne » (2001, 190-191). Pour démontrer cette thèse, il rappelle que la théorie de la valeur de Smith s’appuie principalement sur une conception substantialiste de la valeur.

29 Si la valeur smithienne est effectivement une valeur substance qui renvoie à l’idée que la valeur est assimilable à une sorte de matière, il nous faut rappeler que la définition de la quantité de matière chez Newton, en tant que produit d’un volume et d’une densité, convient bien à la mesure de la grandeur de la valeur d’une chose qui est le produit d’une quantité de travail pondérée par le type de travail, « Définition première : la quantité de matière se mesure par la densité et le volume pris ensemble » (Newton, 1687, [1759, 3]). Ce n’est pas le cas chez Descartes où nous avons une réduction de la matière à son étendue (ou à son volume), ce qui est plus compatible avec la théorie de Quesnay qui assimile la valeur à une quantité de blé (celui-ci étant plutôt homogène) ou à son image monétaire. Nous pourrions même nous risquer à penser que la définition de la matière de Descartes (réduite à son étendue) serait quasi incompatible avec la théorie de la valeur substance de Petty, Cantillon, Smith, Ricardo ou Marx qui intègrent toujours dans leur définition de la valeur une dimension  volume « (un certain nombre d’heures homogènes travaillées) » et une dimension densité « (une qualité définie de travail) ». Adam Smith, dans la lignée de Petty, Cantillon et Quesnay, retient la thèse de la valeur substance et ne tente pas d’élaborer une théorie de la valeur et des prix, issue de la seule action à distance. La valeur renvoie bien à une substance, à une quantité de matière mais, et c’est tout aussi vrai, le prix de marché est le produit de la confrontation de forces diverses. Smith, comme d’autres avant lui, voit dans la valeur substance travail un repère essentiel autour duquel vient graviter le prix phénoménal. La formation du prix de marché relève bien d’un champ de forces (l’offre et la demande) avec un centre d’attraction (la valeur-substance-travail). De plus, il ne faut pas oublier que dans TSM en particulier, Smith nous propose une explication de la volonté de s’enrichir, c’est-à-dire détenir des objets ayant une valeur d’échange élevée, fondée non pas sur leur propre valeur d’usage mais sur une valeur d’usage indirecte consistant à attirer l’attention et la sympathie d’autrui (chapitre 2 de la section III de la première partie, 91 et sqq.).

30Nous avons donc chez Smith une valeur définie selon les caractéristiques de la quantité de matière de Newton et un prix de marché déterminé à la fois par la force d’attraction de la valeur (force centripète) et les forces d’attraction extérieures correspondant à la demande et à l’offre. Lorsque ces deux dernières s’équilibrent, le prix de marché se confond avec la valeur. Il y aurait donc dans la théorie de la valeur et du prix de Smith des influences à la fois cartésiennes et newtoniennes. Mais cependant d’une manière générale c’est fondamentalement Newton qui va influencer le philosophe et économiste écossais. Il y a trois raisons à cela.

  • 13 Selon Moscovici (1956, 4) « la plupart des disciples de Newton, quand le centre de la vie culturell (...)

31La première réside dans le contexte culturel dans lequel évolue Smith, à savoir la Grande Bretagne et plus précisément l’Ecosse et Edimbourg13. En effet, à l’époque où Smith écrit, la Grande Bretagne est majoritairement newtonienne. La physique de Newton est acceptée au Royaume-Uni bien plus tôt qu’en France, et elle est devenue un élément central du nouveau paradigme des sciences de la nature (Campbell et Skinner, 1982 ; Porter, 2002 ; Porter et Ross, 2003), même si quelques savants anglais continuent à défendre la physique cartésienne. Voltaire met parfaitement en évidence les oppositions radicales entre la physique anglaise et la physique française: « Un français qui arrive à Londres trouve les choses bien changées en philosophie comme dans tout le reste. Il a laissé le monde plein ; il le trouve vide […] Chez vos cartésiens, tout se fait par impulsion qu’on ne comprend guère ; chez M. Newton, c’est par attraction dont on ne connaît pas mieux la cause [...] Descartes assure encore que l’étendue seule fait la matière ; Newton y ajoute la solidité » (Voltaire, 1734, 67). En France, la pénétration des idées de Newton sera plus tardive malgré les efforts précoces d’un certain nombre de penseurs continentaux (Maupertuis, Voltaire, Garraches, Mme de Breteuil, Algarotti, Maclaurin). Le rapprochement entre la philosophie naturelle de Newton et la philosophie morale, sociale et politique française ne se fera véritablement qu’après les années 1770 (d’Holbach, Helvétius).

  • 14 Cremaschi (1981, 129) considère que la méthodologie de Smith est « Huméo-Newtonienne ». Cet effet v (...)
  • 15 Jones (1982) s’est opposé à cette thèse en prétextant que Hume avait un manque d’intérêt pour la sc (...)

32 La deuxième explication est à chercher du côté de David Hume14, l’un des maîtres d’Adam Smith. Selon Jane Mc Intire (1994) et Michel Malherbe (2001), ce dernier avait l’ambition de devenir le Newton de la science de la nature humaine15. Cette affiliation a fait l’objet de nombreuses réflexions parmi les commentateurs de l’œuvre de Hume (Capaldi, Penelhum, Collins, Flew, Miller, Noxon, Norton, Smith). James Force (1987, 169) a relevé onze références directes à Newton dans l’œuvre de Hume. Dans le Traité de la nature humaine (1739-1740), plus précisément le livre I consacré à l’entendement, Hume insiste sur la position du sceptique vis-à-vis de certaines interprétations philosophiques :

Si l’on comprend bien la philosophie newtonienne, on trouvera qu’elle ne peut rien dire de plus. Elle affirme le vide : c'est-à-dire les corps sont placés, dit-elle, de manière à recevoir entre eux d’autres corps sans impulsion, ni pénétration. La nature réelle de cette position des corps reste inconnue. Nous connaissons seulement ses effets sensibles et son pouvoir de recevoir un corps. Rien ne s’accorde mieux avec cette philosophie qu’un scepticisme limité à un certain degré et un bel aveu d’ignorance dans les sujets qui dépassent toute capacité humaine. (Hume, [1739] 1946, note 1, 135)

33Dans son Histoire d’Angleterre, David Hume sera amené à faire l’éloge de Newton : « L’Angleterre peut se glorifier d’avoir produit dans Newton, le plus grand et le plus rare génie qui ait jamais existé pour l’ornement et l’instruction de l’espèce humaine » (Hume, 1825, 402). D’une manière générale, David Hume entend construire une science de l’homme d’inspiration newtonienne. Il entend ainsi achever, dans un domaine qui lui avait jusqu’ici échappé, une révolution commencée par Copernic et parvenue à sa maturité dans la physique mathématique de Newton. Comme le principe de l’attraction universelle fournit une explication aux mouvements des corps en chute libre, les principes de l’association d’idées donnent une explication générale du comportement humain (Stroub, 1977). D’un point de vue méthodologique, l’influence de Newton sur Hume se fond dans les expériences et les observations empiriques (Penelhum, 1975 ; Sapadin, 1997). Lorsque les faits de la vie sociale et mentale ont été réduits à un principe (ou des principes), la vision philosophique générale qui émerge, serait à la fois teintée de scepticisme (certaines croyances ne s’appuient pas sur la raison) et de naturalisme (les croyances tirent leur source de l’imagination, du sentiment et de l’instinct).

  • 16 Lettre XV Œuvres complètes de Voltaire mélanges I Voltaire-integral.com. Le début de cette lettre d (...)

34 La troisième et dernière explication renvoie directement au projet de Smith. Ce dernier s’inscrit dans le cadre de la « nouvelle » modalité auto-organisatrice de l’ordre social. Or la physique newtonienne apparaît comme mieux adaptée au projet smithien que celle de Descartes. En effet, Descartes fait dépendre l’explication des phénomènes naturels de causes mécaniques. D’une manière générale, les phénomènes naturels sont réductibles à une forme-type d’événement qui est le choc entre des particules de matière. Ces particules parfaitement inélastiques entrent en collision les unes avec les autres et produisent ainsi des phénomènes. Le mouvement d’un corps dépend des mouvements et des grandeurs des autres corps qu’il rencontre. Ainsi dans la physique cartésienne, tout événement est dû à une cause extérieure. S’il n’y a pas de contact, il n’y a pas d’événement : la causalité mécanique (par le contact) est l’élément fondamental qui permet de comprendre la cohérence du monde physique. Cependant le principe mécaniste, qui est au cœur de la physique cartésienne, va commencer à susciter des interrogations. Newton fait figure de précurseur dans ce mouvement de recul prudent par rapport au mécanisme. Si l’on en croît toujours Voltaire, Newton n’aurait d’ailleurs jamais accordé quelque crédit à la physique de Descartes : « M. Conduit, neveu du chevalier Newton, m’a assuré que son oncle avait lu Descartes à l’âge de vingt ans, qu’il crayonna les marges des premières pages, et qu’il n’y mis qu’une seule note, souvent répétée, consistant en ce mot : error ; mais las d’écrire error partout, il jeta le livre et ne le relu jamais16. » Newton ne se satisfait pas de l’explication causale mécaniste parce qu’elle lui paraît incapable d’expliquer la mise en mouvement des corps. Newton accepte le principe d’inertie mais voit en lui un principe passif. Par contraste et en complément, la loi de l’attraction ressort comme un principe actif, l’attraction est la force par laquelle les corps tendent réciproquement et naturellement les uns vers les autres. Les corps ne sont plus réduits, comme dans la théorie des chocs et sa dérivée, la théorie des tourbillons, à subir la rencontre avec d’autres corps. La conséquence la plus importante pour nous, comme le fait remarquer Yakira (1993, 72), est qu’avec Newton « le concept de force d’attraction devient le principe explicatif universel qui permet d’établir la science comme une théorie systématique de tous les phénomènes naturels ».

35 La cause comme attraction se substitue à la cause mécanique. La causalité mécanique impliquait la contiguïté entre le corps mû et le moteur, la conséquence étant l’impossibilité de l’action à distance. L’événement type dans cette causalité est le choc entre des particules de matières parfaitement inélastiques. La seule conséquence du choc entre « les boules de billard » est la communication du mouvement. La structure interne des corps n’est pas modifiée. On peut dire que les corps sont dépourvus de toute intériorité et que la causalité physique est un rapport purement extrinsèque. Pour Smith, la causalité comme force représentera un outil moins brutal et bien plus fructueux (cf. supra sur la sympathie) que la causalité mécanique pour expliquer le monde social. Soyons clairs, la substitution de la cause comme force (attraction à distance) à la cause mécanique (par le contact) nous laisse dans le registre des causes efficientes. La cause comme force reste du domaine de la physique ; ce n’est que lorsque Newton s’interrogera sur la création et l’organisation du monde, et donc sur ce qui est à l’origine de cette force, qu’il réintroduira les causes finales.

36 Les hommes ne sont plus pris dans une machinerie avec ses engrenages, ses contacts directs, mais dans un champ de forces. Nous retrouvons ce schéma dans la philosophie politique et morale ainsi que dans l’économie smithienne. La vision newtonienne semble également être plus à même de soutenir un projet économique et politique libéral : la loi de l’attraction appliquée au monde social évite chez Smith le recours à l’interventionnisme étatique dans l’économie, et le recours au pacte social pour constituer la société. La physique de Newton permet de donner une démonstration naturaliste de l’ordre économique, mais selon des modalités plus « douces » que la physique cartésienne qui sera sollicitée par les économistes français.

2.2. Retour sur la notion de système et l’analogie mécaniste

  • 17 Ralf Lindgren (1973) estime que Smith a essayé de formuler une critique des systèmes économiques de (...)

37L’usage du terme « système » et l’analogie mécaniste sont très répandus au XVIIIème siècle, et Smith lui-même utilisera souvent le terme système pour désigner une théorie ou un ensemble explicatif. Le terme système apparaît dans des titres de partie ou de chapitre dans la TSM (la septième partie est intitulée « Des systèmes de philosophie morale » ; Smith parle aussi de « grande machine de l’univers ») et dans la RN (système mercantile17). Le phénomène est ancien, puisqu’on en trouve des exemples dans la littérature de l’Antiquité (De la Nature des Dieux de Cicéron), cependant il ne deviendra courant qu’à partir du milieu du XVIIème siècle et les travaux de Descartes. Derrière cette tendance générale au recours à la métaphore mécaniste (Worland, 1976) et au mot système (Becker, 1961), il convient néanmoins de distinguer deux orientations radicalement différentes.

  • 18 Lettre XV Œuvres complètes de Voltaire mélanges I Voltaire-integral.com. Le début de cette lettre d (...)

38 D’un côté, les auteurs qui placent derrière les termes de machine, de mécanisme, de système, une représentation idéaliste d’un phénomène physique ou social. Dans le domaine de la physique, l’exemple le plus manifeste est celui du système cartésien basé sur toute une série d’hypothèses, en particulier celles du plein et des chocs. La caractéristique de ce type de théorie ou de système est d’être fondée sur des hypothèses qui ne sont que le produit de l’esprit. Voltaire, dans sa quinzième lettre philosophique va ramener la philosophie de Descartes au niveau d’un « bon roman », « tout parût vraisemblable, et rien ne parût vrai »18. De l’autre côté, se situent les auteurs qui ne rejettent pas l’analogie mécaniste, ni l’usage du terme système, mais qui en donnent un autre contenu. L’idée est de proposer une représentation qui fasse penser à une « machine imaginaire » mais dont les fondements ne seraient pas idéalistes mais extraits du réel. Adam Smith et David Hume font reposer leurs constructions théoriques sur l’induction. Ce type de système trouve ses origines chez Aristote et plus récemment dans toute la tradition empiriste britannique depuis les oxfordiens jusqu’à Hume en passant par Bacon, Hobbes et Locke. Newton et Smith sont dans cette mouvance. « Le système du monde » est le titre du livre III des Principes mathématiques de la philosophie naturelle (PMPN). Le système en tant qu’outil de représentation du réel doit partir du réel et pouvoir se confronter au réel. Mais en tant que représentation, il ne peut être assimilé au réel et doit garder un certain niveau de généralité. De plus, le système doit pouvoir expliquer de manière convaincante le maximum de phénomènes avec le minimum d’hypothèses. Nous l’avons vu, dans L’Histoire de l’Astronomie, l’idéal serait pour Smith de construire un système à partir d’un seul principe, ce que fait Newton avec l’attraction et ce qu’il tente de faire avec la sympathie.

  • 19 Le perfectionnement par Ptolémée du système géo-centriste grâce à la théorie des épicycles en est u (...)

39 Les deux types de système visent à donner une représentation satisfaisante des phénomènes réels, mais le premier qui pourrait être qualifié de rationaliste idéaliste, privilégie la dimension formelle (créer une théorie cohérente), alors que le second, rationaliste empiriste, tente d’articuler la cohérence au réalisme. Le premier type de système peut dériver assez rapidement vers un haut degré de complexité formelle, son amélioration passant par une multiplication des hypothèses non réalistes ad hoc19.

40 Ainsi tous les philosophes parlent de système et utilisent le terme pour décrire les théories, celles des autres comme les leurs, mais en y mettant des contenus différents. Les philosophes empiristes critiqueront leurs adversaires idéalistes en leur reprochant d’avoir un « esprit de système » alors qu’eux-mêmes construisent des systèmes. Smith, Hume ou Condillac, dans la filiation de Newton, sont des représentants de cette volonté de construire un système simple et réaliste, fondé sur un principe unique issu de l’étude de la réalité. Ils ne font que reprendre les conseils de Newton :

Je n’ai pu encore parvenir à déduire des phénomènes la raison de ces propriétés de la gravité, et je n’imagine point d’hypothèses. Car tout ce qui ne se déduit point des phénomènes est une hypothèse : et les hypothèses, soit métaphysiques, soit physiques, soit mécaniques, soit celles des qualités occultes, ne doivent par êtres reçues dans la philosophie expérimentale. Dans cette philosophie, on tire les propositions des phénomènes, et on les rend générales par induction. (Newton, [1687] 1759, 412-413)

41Dans le chapitre IV de la septième partie de la TSM intitulé « Des systèmes licencieux », Adam Smith fait une critique de la physique de Descartes qui illustre parfaitement ce que le philosophe écossais pense des systèmes idéalistes : 

Un système de philosophie naturelle peut sembler très plausible, et rester longtemps en vogue dans le monde, sans pourtant avoir aucun fondement dans la nature ni avoir aucune ressemblance avec la vérité. […] Mais il en va autrement avec les systèmes de philosophie morale, et un auteur qui prétend expliquer l’origine de nos sentiments moraux ne peut pas nous tromper si grossièrement ni s’éloigner à ce point de toute ressemblance avec la vérité. (Smith, 1759, [1999, 416]).

2.3. La place de Dieu dans la machine de l’Univers

42Une autre distinction importante existe entre Descartes et les cartésiens d’une part et Newton, ses disciples et Smith d’autre part. Elle porte sur la place de Dieu dans le fonctionnement de l’univers physique et du monde humain. L’opposition trouve son origine dans l’un des postulats épistémologiques de Descartes. Celui-ci établit une distinction nette entre réalité spirituelle et réalité naturelle. Cette dernière est le terrain d’exercice de la science moderne. Dans la filiation de Galilée, Descartes applique à la nature une grille de lecture mathématique et mécaniste. Ce monde étant réduit à de la matière (elle-même assimilée à l’étendue) et du mouvement, il n’y a plus aucune place pour une recherche des qualités ou des causes finales, comme c’était le cas dans la science aristotélico-thomiste encore vivace au XVIIème siècle. Pour Descartes, lui-même croyant, il n’est plus possible de mélanger le spirituel et le matériel. La conséquence principale de ce postulat concerne la place de Dieu dans le système de la nature. Descartes accepte que le monde ait été créé par Dieu, et accorde à celui-ci une place essentielle dans la justification de sa méthode de recherche scientifique. Par contre Descartes dénie à Dieu tout rôle fondamental dans le fonctionnement du système. Dieu a créé l’univers puis s’est contenté de regarder son œuvre fonctionner sans intervenir. Certains diront que chez Descartes, Dieu est le « propriétaire absentéiste du monde ».

43 Cette position a généré deux interprétations différentes. Pour certains, le retrait de Dieu après la création peut être vu comme une preuve de sa toute puissance, ce qu’il a créé est parfait et donc ne nécessite pas d’interventions ultérieures, ce fut sûrement la position de Descartes lui-même. Pour d’autres, le retrait de Dieu peut être interprété comme un doute sur son existence, ce qui ouvre la porte à l’accusation d’athéisme. Les partisans de la deuxième interprétation de la thèse cartésienne se trouvent du côté des défenseurs de la tradition scolastique mais aussi chez certains scientifiques, dont Newton.

44 Newton critique Descartes car il pense que le caractère trop complet, trop parfait, de son système rend la présence et l’action de Dieu inutiles. La qualité de la machine n’impose pas de mécanicien. Newton ne peut se résoudre à accepter l’inutilité de Dieu dans le fonctionnement de l’Univers ni plus largement le fait que le système de Descartes soit construit seulement à partir d’hypothèses mécaniques. Pour Newton, la nature mécanique des hypothèses du système cartésien (qui conduit à l’exclusion de Dieu) et sa perfection (qui rend Dieu inutile) sont insupportables. Newton va donc chercher à réintroduire des notions bannies par Descartes : les causes finales ou la Providence. Dieu ne fait pas que contempler le monde qu’il a créé mais agit pour s’assurer qu’il va dans le sens souhaité. Alors que chez Descartes, l’existence de Dieu donnait une base sûre à la science des hommes, chez Newton, c’est la science qui impose l’existence de Dieu. Les interrogations autour de l’attraction universelle traduisent bien les ambiguïtés d’un Newton tout à la fois convaincu de la validité de l’approche mécaniste et certain qu’on ne peut tout expliquer à partir de cette seule approche. Son refus de trouver une origine à l’attraction universelle, tout en lui accordant une fonction essentielle laisse quand même penser que cette force n’est pas le fruit du hasard mais bien le moyen d’action d’une force supérieure (Voltaire, 1740, 2).

45 Le Dieu créateur-propriétaire absentéiste de Descartes laisse la place à un Dieu-ingénieur qui non seulement a créé la machine de l’univers, mais la surveille, l’entretient et la répare lorsque cela est nécessaire :

Cet admirable arrangement du Soleil, des planètes et des comètes, ne peut être que l’ouvrage d’un être tout puissant et intelligent. Cet Etre infini gouverne tout, non comme l’âme du monde, mais comme le Seigneur de toutes choses [...] Il suit de ceci que le vrai Dieu est un Dieu vivant, intelligent, et puissant ; qu’il est au-dessus de tout, et entièrement parfait. Il est éternel et infini, tout-puissant, et omniscient, c’est-à-dire qu’il dure depuis l’éternité passée et dans l’éternité à venir, et qu’il est présent partout dans l’espace infini : il régit ; il connaît tout ce qui est et tout ce qui peut être. (Newton, [1687] 1759, 411)

46Voltaire exprime bien la position de Newton et l’état des discussions dans la première partie de la Métaphysique de Newton. Nous nous permettrons quelques citations relativement longues, mais qui ont le mérite de clarifier le rôle et la place de Dieu chez Newton tout en précisant les différences avec Descartes et ses disciples :

Toute la philosophie de Newton conduit nécessairement à la connaissance d’un Etre suprême, qui a tout créé, tout arrangé librement. Car, si selon Newton (et selon la raison) le monde est fini, s’il y a du vide, la matière n’existe donc pas nécessairement, elle a donc reçu l’existence d’une cause libre. Si la matière gravite, comme cela est démontré, elle ne gravite pas de sa nature, ainsi qu’elle est étendue de sa nature : elle a donc reçu de Dieu la gravitation. Si les planètes tournent en un sens plutôt que dans un autre, dans un espace non résistant, la main de leur créateur a donc dirigé leur cours en ce sens avec une liberté absolue. (Voltaire, 1740, 3)

47Au contraire, Voltaire constate que dans le système de Descartes, Dieu brille par son absence.

Dès qu’on est persuadé avec Descartes, qu’il est impossible que le monde soit fini, que le mouvement est toujours dans la même quantité ; dès qu’on ose dire : Donnez-moi du mouvement et de la matière, et je vais faire un monde ; alors, il faut l’avouer, ces idées semblent exclure, par des conséquences trop justes, l’idée d’un être seul infini, seul auteur du mouvement, seul auteur de l’organisation des substances. (Voltaire, 1740, 4)

  • 20 Rappelons-le, Descartes est lui-même croyant. Par ailleurs la solidité de sa théorie de la connaiss (...)

48Après avoir présenté les preuves de l’existence de Dieu chez Newton et par contraste les risques d’une interprétation athéiste de la philosophie naturelle de Descartes20, Voltaire poursuit sa démonstration en mettant en évidence ce qui lui semble une contradiction chez Descartes entre les bases de sa physique et le rôle qu’il accorde à Dieu. Si le vide est impossible, comme l’affirme Descartes, « si la matière était infinie, si l’étendue et la matière étaient la même chose », elle existerait par elle même et l’on ne pourrait concevoir de distance entre Dieu et la matière : « Donc celui qui admet l’impossibilité du vide doit, s’il raisonne conséquemment, ne point admettre d’autre Dieu que la matière » (Voltaire, 1740, 13).

49 Pour Voltaire, Newton aura le mérite de reprendre les opinions correctes de Démocrite et d’Epicure pour ce qui concerne la physique mais aussi de les mettre en accord avec sa théologie. En relatant la polémique qui oppose Clarke (fidèle disciple de Newton), à Leibniz, Voltaire nous fait comprendre que Dieu est non seulement créateur de toute chose mais que son action est toujours présente : « Newton soutenait que Dieu, infiniment libre comme infiniment puissant, a fait beaucoup de choses qui n’ont d’autre raison d’existence que sa seule volonté » (Voltaire, 1740, 18). Selon Voltaire le reproche adressé à Newton sur la religion naturelle ne vaut pas plus que les autres. Leibniz lui imputait d’introduire un « Dieu corporel », sensible, auteur d’une machine irrégulière. Voltaire prend ici la défense de Newton, et la définition qu’il donne de la religion naturelle s’articule assez bien avec les grands principes de la TSM de Smith.

Quant à la religion naturelle, jamais homme n’en a plus été partisan que Newton, si ce n’est Leibniz lui-même, son rival en science et en vertu. J’entends par religion naturelle les principes de morale communs au genre humain. Newton n’admettait, à la vérité, aucune notion innée avec nous, ni idées, ni sentiments, ni principes. Il était persuadé avec Locke que toutes les idées nous viennent par les sens, à mesure que les sens se développent ; mais il croyait que, Dieu ayant donné les mêmes sens à tous les hommes, il en résulte chez eux les mêmes besoins, les mêmes sentiments, par conséquent les mêmes notions grossières, qui sont partout le fondement de la société. Il est constant que Dieu a donné aux abeilles et aux fourmis quelque chose pour les faire vivre en commun, qu’il n’a donné ni aux loups ni aux faucons ; il est certain, puisque tous les hommes vivent en société, qu’il y a dans leur être un lien secret par lequel Dieu a voulu les attacher les uns aux autres. […] Newton pensait donc que cette disposition naturelle que nous avons tous à vivre en société est le fondement de la loi, naturelle, que le christianisme perfectionne. (Voltaire, 1740, p. 29)

50Alexandre Koyré revient dans ses Etudes newtoniennes sur la place de Dieu dans la philosophie de Newton. Sa position est proche de celle exprimée par Voltaire : « Une fois de plus le livre de la nature semblait révéler Dieu ; un Dieu-ingénieur cette fois, qui non seulement avait fabriqué l’horloge du monde mais qui devait continuellement la surveiller et en prendre soin pour réparer son mécanisme si besoin en était (un bien mauvais horloger, ce Dieu de Newton, objecta Leibniz), manifestant ainsi à sa création sa présence active et son intérêt pour elle » (Koyré, 1965, 40, voir également Michel Blay, 1995, 71-72).

51 Mais ironie de l’histoire de la science, les disciples de Newton vont progressivement fragiliser la théologie naturelle de leur maître, non pas en remettant directement en cause le rôle de Dieu dans la marche de l’Univers mais en améliorant progressivement sa philosophie naturelle. Ses successeurs vont mettre en évidence « les perfections infinies » (Koyré, 1971, 40) de son œuvre et par voie de conséquence montrer que l’horloge a de moins en moins souvent besoin d’être remontée.

52 Le cheminement arrivera à son terme lorsque le physicien Laplace déclare à Napoléon que son système, qui est un perfectionnement de celui de Newton, n’a pas besoin de l’hypothèse de Dieu. Mais insistons bien, pour la première génération des newtoniens et Newton lui-même, Dieu avait été bien au contraire un être éminemment actif et présent qui non seulement fournissait à la machine du monde sa puissance dynamique mais qui « faisait marcher » l’Univers selon ses propres lois, librement établies. Cette dernière dimension est essentielle pour comprendre la manière d’appréhender le monde au XVIIIème siècle. Nous suivons encore Koyré :

La nature et ses lois étaient connues et senties comme l’incarnation de la volonté et de la raison de Dieu. Pouvaient-elles donc ne pas être bonnes ? Suivre la nature et accepter sa loi comme règle suprême, c’était tout comme se conformer à la volonté et à la loi de Dieu. Si l’ordre et l’harmonie éclataient de façon si évidente dans le monde de la nature, comment se faisait-il que, de façon tout aussi évidente, ils n’existaient pas dans le monde de l’homme ? La réponse paraissait claire : le désordre et l’inharmonie étaient l’œuvre de l’homme, résultaient de ses tentatives stupides et ignorantes pour interférer avec les lois de la nature ou même de les supprimer et de les remplacer par des lois qu’il fabriquait lui-même. Le remède paraissait clair aussi : revenons à la nature, à notre propre nature, vivons et agissons selon ses lois. Mais qu’est-ce que la nature humaine ? Comment la déterminer ? Certes pas en empruntant sa définition aux philosophes grecs ou scolastiques. Ni même aux modernes, tels que Descartes ou Hobbes. Nous devons procéder selon le modèle de Newton, en appliquant les règles qu’il nous a données. Nous devons découvrir par l’observation, par l’expérience et même par l’expérimentation, les facultés fondamentales et permanentes, les propriétés de l’être et du caractère de l’homme que l’on ne peut ni augmenter ni diminuer ; nous devons découvrir les schèmes de l’action ou les lois du comportement qui se rapportent les unes aux autres et lient ensemble les atomes humains. À partir de ces lois, nous devons déduire tout le reste. (Koyré, 1971, 41)

53Adam Smith, comme David Hume ou Condillac, s’inscrit indéniablement dans ce projet ambitieux. Nous avons chez Smith la même orientation, le même souci de construire une science solide en partant de quelques principes tout en gardant une place à l’intervention divine. Nous trouvons chez le philosophe et économiste écossais un Dieu-ingénieur, à la fois créateur, superviseur et réparateur, un horloger qui surveille et répare son horloge. Comme chez Newton, les causes finales ont leur place dans le système smithien, les hommes coopèrent avec la divinité et servent le plan de la Providence et participent du grand dessein. En cas de refus ou de manquement, Dieu ne manquera pas de châtier les contrevenants. Le chapitre III de la deuxième section de la deuxième partie de la TSM intitulé « De l’utilité de cette constitution de la nature » révèle de véritables accents newtoniens. On peut y voir un prolongement de la remarque de Newton sur la soumission des êtres pensants à Dieu :

Dans toutes les parties de l’univers, nous observons que les moyens sont ajustés avec l’artifice le plus subtil aux fins qu’ils sont censés produire. Dans le mécanisme d’une plante, dans celui du corps d’un animal, nous admirons combien chaque chose est disposée pour servir les deux grands desseins de la Nature, la conservation de l’individu et la propagation de l’espèce. Mais dans ces objets, comme dans tout objet analogue, nous devons encore distinguer la cause efficiente et la cause finale de leur organisation et de leurs mouvements divers. La digestion des aliments, la circulation du sang et la sécrétion de divers sucs qui en dérivent sont des opérations toutes nécessaires aux grands desseins de la vie animale. Cependant, nous nous efforçons de ne jamais en rendre compte à partir de ces desseins, mais à partir de leurs causes efficientes […] Les rouages d’une montre sont tous admirablement ajustés pour la fin en vue de laquelle elle a été faite, indiquer l’heure. Tous leurs mouvements variés contribuent, de la manière la plus subtile, à produire cet effet. S’ils étaient dotés d’un désir ou d’une intention de le produire, ils ne pourraient pas mieux faire. Cependant, nous n’assignons jamais un tel désir ni une telle intention aux rouages mais à l’horloger, et nous savons qu’ils sont mis en mouvement par un ressort qui, tout comme eux ne vise pas les effets qu’il produit. Mais quoique pour rendre compte des opérations des corps, nous ne manquons jamais de distinguer ainsi la cause efficiente de la cause finale, pour les opérations de l’esprit nous sommes toujours très enclin à les confondre. Quand par des principes naturels nous sommes conduits à servir des fins qu’un raison raffinée et éclairée nous recommande, nous sommes très enclins à imputer à cette raison, comme à leur cause efficiente, les sentiments et les actions par lesquels nous parvenons à nos fins. Nous imaginons que c’est là l’effet de la sagesse de l’homme, alors qu’il s’agit en réalité de la sagesse de Dieu.  (Smith, [1759] 1999, 142-143)

54Le chapitre V de la TSM « De l’influence et de l’autorité des règles générales de la moralité, et qu’elles sont justement regardées comme les lois de la Divinité » est également instructif. D’un côté, Smith fait un parallèle entre les lois de la moralité et les lois du mouvement ; de l’autre, dans la lignée de Newton il présente Dieu à la fois comme le créateur mais aussi le superviseur du monde. Chez Smith, Dieu n’est pas le propriétaire absent de Descartes :

Lorsque les règles générales qui déterminent le mérite et le démérite des actions sont ainsi regardées comme les lois d’un Etre tout-puissant qui surveille notre conduite et qui, dans une vie à venir, en récompensera l’obéissance et en châtiera la transgression, elles deviennent nécessairement plus sacrées encore. […] L’idée que, même si nous pouvons nous dérober aux regards des autres hommes ou échapper à leur châtiment, nous agissons toujours sous l’œil de Dieu et sommes exposés au châtiment de ce grand vengeur d’injustice, est un motif capable de contenir les passions les plus tenaces, du moins pour ceux chez qui cette idée est devenue familière par une réflexion constante. (Smith, [1759] 1999, 238)

55Nous pouvons préciser que le châtiment divin intervient non seulement dans l’au-delà, le tribunal de Saint Pierre, mais aussi pendant la vie terrestre par le jugement porté par les spectateurs impartiaux réels ou supposés sur la convenance ou l’inconvenance des actions. L’ensemble de l’édifice constitué par la sympathie, les règles générales de la moralité et même la justice est le produit de la nature humaine agissante, elle-même une création divine.

56 Le rôle de Dieu dans la grande machine de l’Univers sera défini avec précision dans le chapitre III de la deuxième section de la sixième partie, intitulé « de la bienveillance universelle ». Les qualificatifs utilisés par Smith ne laissent aucun doute sur son activité, Dieu est « le directeur et l’administrateur » de la grande société ; « le grand Directeur de l’Univers » ; «l’être divin, dont la bienveillance et la sagesse ont de toute éternité conçu et dirigé l’immense machine de l’univers, de manière à toujours produire la plus grande quantité possible de bonheur. (Smith, [1759] 1999, 329)

  • 21 La figure du spectateur impartial évolue considérablement au cours de la TSM (Keppler, 2010, 10), c (...)

57Dieu, malgré les qualités du système qu’il a mis en place reste in fine le juge suprême, il veille, surveille et c’est à lui que l’on a recours en dernière instance. Nous avons vu plus haut la complexité du système du jugement moral smithien et la place qu’y joue le spectateur impartial21. Son rôle est essentiel mais Smith pense que cette instance n’est pas suffisante à elle seule pour guider notre comportement ou nous amener à porter des appréciations dans toutes les situations. Dieu peut intervenir comme un recours (un spectateur) de rang supérieur :

La violence et le fracas avec lesquels le blâme s’abat parfois sur nous semblent stupéfier et paralyser notre sens naturel de ce qui est digne d’éloge ou de blâme ; et les jugements de l’homme au-dedans, quoiqu’ils ne soient peut-être pas absolument altérés et pervertis, sont toutefois si fortement ébranlés dans la solidité et la fermeté de leurs résolutions que leur effet naturel, assurer la tranquillité de l’esprit, est fréquemment anéanti pour une grande part. Nous osons rarement nous absoudre nous-mêmes quand tous nos frères paraissent bruyamment nous condamner. Le supposé spectateur impartial paraît ne donner une opinion en notre faveur qu’avec crainte et hésitation quand l’opinion de tous les spectateurs réels, de tous ceux dont il cherche à adopter le regard et la situation pour considérer notre conduite, est unanimement et violemment contre nous. En de tels cas, ce demi-dieu au-dedans du cœur paraît, comme les demi-dieux des poètes, d’origine mortelle, cependant qu’il est aussi, en partie, immortel. Quand ses jugements sont solidement et fermement orientés par les sens de ce qui est digne d’éloge et de blâme, il paraît agir en accord avec son origine divine ; mais quand il se laisse stupéfier et confondre par le jugement de l’homme faible et ignorant, il révèle son lien avec la condition mortelle ; et paraît agir en accord, plus avec la part humaine de son origine, qu’avec la part divine. En de tels cas, la seule consolation effective de l’homme humilié et affligé réside dans l’appel à un tribunal encore plus élevé, à celui du Juge omniscient du monde, dont les yeux ne peuvent jamais être trompés, dont les jugements ne peuvent jamais être corrompus. (Smith, [1759] 1999, 193)

  • 22 Les débats sur l’acteur qui conduit cette main invisible mettent schématiquement en scène d’un côté (...)

58Le rôle actif de Dieu – et donc la parenté entre la religion naturelle de Newton et celle de Smith – apparaît sous une forme imagée dans la métaphore de la main invisible22 dont nous avons vu la dimension sociale et politique plus haut. C’est bien la main de Dieu qui agit sur le monde : « [Les riches] sont conduits par une main invisible à accomplir presque la même distribution des nécessités de la vie que celle qui aurait eu lieu si la terre avait été divisée en portions égales entre tous les habitants ; et ainsi, sans le vouloir, ils servent les intérêts de la société et donnent des moyens à la multiplication de l’espèce. Quand la Providence partagea la terre entre un petit nombre de grands seigneurs, elle n’oublia ni n’abandonna ceux qui semblaient avoir été négligés dans la répartition » (Smith, [1759] 1999, 258-259).

59Et d’ailleurs, comment imaginer qu’une main, même invisible, ne soit pas celle d’un être présent ? Donc, si la représentation smithienne de la société, tout comme la représentation newtonienne du monde, renvoie à un système qui fonctionne selon ses lois propres, celles-ci ne peuvent être dissociées radicalement de Dieu toujours présent (Hill, 2001). La Providence est la force centrale qui soumet à leur insu les forces individuelles. Elle est la cause de l’harmonie des corps célestes, elle est aussi celle de l’harmonie sociale. Les individus, bien que s’inscrivant dans des problématiques qui prennent en compte leurs intérêts particuliers, agissent aussi pour le bien des autres et le bien public comme s’ils étaient des instruments d’un dessein qui les dépassent. Chez Smith comme chez Newton le monde (social ou naturel) n’est pas chaotique, ce qui explique qu’il est accessible aux penseurs de la société ou de la nature. Si nous poussons plus loin la comparaison des positions de Newton et Smith sur la présence et l’action de Dieu, nous constatons une grande proximité de vue, mais nous voyons aussi que Newton affirme la présence de Dieu bien que son système puisse fonctionner sans lui (Laplace), alors que chez Smith, il y a non seulement affirmation de la présence de Dieu mais aussi nécessité de sa présence pour assurer le fonctionnement du système. Là encore, Koyré nous aide à trouver la réponse : Smith fait partie des disciples de la première génération de Newton qui, comme lui, n’imaginaient pas que le monde puisse fonctionner sans Dieu.

Conclusion

60Les convergences entre les travaux de Newton et ceux de Smith, auteur d’une Histoire de l’astronomie relatant les développements de la discipline de l’antiquité jusqu’à la fin du XVIIème siècle, sont nombreuses et s’expriment sur différents plans. Tout d’abord, Smith s’appuie sur les Principes mathématiques de la philosophie naturelle pour construire sa représentation de la vie sociale sans tomber dans le mimétisme absolu. Non seulement Smith s’inscrit comme nombre de ses compatriotes dans ce paradigme, mais il tente de déplacer le concept central de la philosophie naturelle de Newton, l’attraction universelle, du monde naturel vers le monde social. Cependant la sympathie est plus qu’une simple transposition d’un concept ou d’un processus d’un champ disciplinaire vers un autre ; ce n’est pas un simple outil heuristique, elle traduit l’unité du monde qui dans toutes ses dimensions repose sur l’attraction entre les corps et entre les hommes. La plus grande complexité du monde des hommes et de leur comportement se traduit par une définition plus complexe de la sympathie. Derrière cette convergence sur le plan de la vision du monde, en apparaît une seconde de nature épistémologique. Smith partage avec Newton la même conception de la science. Chez l’un et l’autre, le système est une machine imaginaire, même si chez Newton l’expression n’apparaît pas, destinée à donner une interprétation du monde. Pour les deux auteurs la qualité du système est liée à sa capacité à expliquer le maximum d’évènements à partir du minimum de principes, l’idéal étant de construire un système sur la base d’un principe. Le ou les principes doivent être issus de la réalité et non de la pure spéculation. Par là, Smith comme Newton combattent tous les schémas purement idéalistes, tels que celui qui sous-tend la physique de Descartes. Smith, comme Newton, rejette l’approche purement mécaniste de Descartes pour lui substituer une approche en termes de forces. Cette dernière est bien plus en phase avec l’approche en termes d’auto-organisation que défend Smith que l’approche mécaniste causale cartésienne.

Nous tenons à remercier les deux rapporteurs ainsi que l’éditeur de l’article pour leurs commentaires constructifs sur ce texte. Nous sommes seuls responsables des erreurs et omissions.

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Notes

1 L’intérêt qu’Adam Smith portait à l’Histoire de l’astronomie, apparaît clairement dans une lettre adressée à David Hume, le 16 avril 1773 (Rae, 1895, 262).

2 Cremaschi (2009) rappelle que dans la Richesse des Nations, Smith évite le terme de loi pour indiquer les lois sociales scientifiques (même si cet usage a déjà été introduit par Locke) et parle de principes, un terme appartenant à la terminologie newtonienne.

3 Nous reviendrons plus loin sur la thèse de Mirowski.

4 Cremaschi (1981, 117) distingue deux interprétations des travaux de Smith. Dans la littérature du XIXème siècle, Richesse des Nations est présentée comme un système cherchant à déduire des faits de certains principes considérés comme absolus. Dans la littérature du XXème siècle, Adam Smith est un scientifique empirique, ce qualificatif serait valable à la fois pour la Richesse des nations et la Théorie des sentiments moraux.

5 Laurie Bréban (2011) a proposé une interprétation originale des conceptions morales smithiennes en insistant sur les trois notions suivantes : la sympathie, le bonheur et la maîtrise de soi. La sympathie permet à chaque individu de déplacer son point de vue sur sa propre situation et de réagir en adaptant son comportement. Ce mécanisme culmine avec l’apparition du spectateur impartial. La maîtrise de soi permettrait de faire basculer un individu de son point de vue naturel vers le point de vue du spectateur impartial.

6 Il faut se rappeler qu’au XVIIIème siècle, les termes de sympathie et d’attraction étaient souvent considérés comme synonymes. Cet extrait du livre du baron d’Holbach, Système de la nature ou des lois du monde physique et du monde moral (1770), en donne un bon exemple : « C’est sur cette disposition des matières et des corps les uns relativement aux autres que sont fondées les façons d’agir que les physiciens désignent sous les noms d’attraction et de répulsion, de sympathie et d’antipathie, d’affinités ou de rapports » (Holbach, 1770, 24).

7 Smith utilise parfois le terme de sympathie au sens de compassion. Sen (2002) attribue à la sympathie smithienne le rôle de liaison.

8 Dans un premier temps, Smith distingue les passions liées au corps et les passions liées à l’imagination. Nous ne retiendrons ici que les secondes.

9 Jan Horst Keppler (2008, 37) précise que la sympathie « structure non seulement les préférences humaines à travers la reconnaissance des propres sentiments dans l'image spéculaire de l'autre, mais établit entre les individus une communication à base de représentations iconiques qui permettra l'émergence d'une société de marché marquée par l'absence de coûts de transaction, la division du travail, et la maximisation du bien-être général ».

10 Après avoir noté que les anciens utilisaient l’intervention divine pour décrire des évènements particuliers, et non des évènements ordinaires, Adam Smith ajoute : « le feu brûle et l’eau rafraîchit, les corps lourds descendent et les substances plus légères volent vers le haut, par la nécessité de leur propre nature, la main invisible de Jupiter n’a jamais été employée dans ces faits » (Smith, [1795] 1980, III, 49).

11 Dans une lettre du 18 mars 1712, Roger Cotes émettra une objection à propos de la gravitation de Newton : « Supposons que deux globes A et B (sont) placés à une distance de l’un de l’autre sur une table, et que A est au repos lorsque B se déplace vers lui par une main invisible. Un spectateur qui observe ce fait mais pas sa cause, dira que B tend certainement vers le centre de A, et alors il peut appeler la force de la main invisible, la force centripète de B, ou l’attraction de A puisque l’effet apparaît le même comme s’il procédait véritablement d’une attraction propre et réelle de A » (Cotes, [1712] 1975, 392). Selon Cremaschi (2002, 102), la main invisible est utilisée par Cotes pour donner un exemple d’une cause non observable d’un mouvement observable.

12 Sur la distinction entre amour de soi et égoïsme, voir Vergara (1998) et Dellemotte (2010).

13 Selon Moscovici (1956, 4) « la plupart des disciples de Newton, quand le centre de la vie culturelle se déplaça d’Angleterre en Ecosse, furent des écossais.»

14 Cremaschi (1981, 129) considère que la méthodologie de Smith est « Huméo-Newtonienne ». Cet effet va dans deux directions. D’un côté, l’abandon de l’idée d’établir les principes ultimes de la réalité, au profit d’une recherche de corrélations entre certains aspects de la réalité humaine. D’un autre côté, l’abandon du projet de formuler une théorie unifiée de la réalité humaine, au profit d’une multiplicité de théories, portant sur différents champs de la réalité humaine.

15 Jones (1982) s’est opposé à cette thèse en prétextant que Hume avait un manque d’intérêt pour la science en général (Jones souligne qu’il n’y a pas de preuves selon lesquelles Hume aurait étudié les sciences à l’Université d’Edinburgh) et pour la science newtonienne en particulier (Jones rappelle que peu d’ouvrages faisaient alors référence aux théories de Newton). S’appuyant sur l’idée du no bridge entre les deux disciplines (sciences physiques, sciences humaines), Jones ajoute que « les hypothèses fondamentales de Hume sur l’homme et sa nature sont déjà énoncées par lui, sans faire référence à Newton » (1982, 13).

16 Lettre XV Œuvres complètes de Voltaire mélanges I Voltaire-integral.com. Le début de cette lettre diffère de celui de la lettre XV publiée dans « Les lettres philosophiques » chez GF-Flammarion.

17 Ralf Lindgren (1973) estime que Smith a essayé de formuler une critique des systèmes économiques de son temps (notamment ce qu’il appelle le système mercantiliste et le système agricole) plutôt que de proposer un système théorique différent de ceux déjà existant. Le but de Smith est de montrer comment une organisation de la vie économique basée sur des règles de justice historiquement données était non seulement possible, mais même utile pour un fonctionnement plus efficient de la vie économique.

18 Lettre XV Œuvres complètes de Voltaire mélanges I Voltaire-integral.com. Le début de cette lettre diffère de celui de la lettre XV publiée dans « Les lettres philosophiques » chez GF-Flammarion.

19 Le perfectionnement par Ptolémée du système géo-centriste grâce à la théorie des épicycles en est un exemple. La théorie des tourbillons de Descartes en est un autre.

20 Rappelons-le, Descartes est lui-même croyant. Par ailleurs la solidité de sa théorie de la connaissance repose en grande partie sur l’existence de Dieu.

21 La figure du spectateur impartial évolue considérablement au cours de la TSM (Keppler, 2010, 10), cependant son rôle actif s'estompe peu à peu en faveur de l'auto-organisation.

22 Les débats sur l’acteur qui conduit cette main invisible mettent schématiquement en scène d’un côté Dieu et de l’autre la Nature. Hormis pour les auteurs radicalement athées, le débat n’a pas grand sens puisque les auteurs chrétiens ou déistes divinisent la nature.

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Pour citer cet article

Référence papier

Arnaud Diemer et Hervé Guillemin, « Adam Smith et la physique de Newton  », Œconomia, 2-3 | 2012, 327-363.

Référence électronique

Arnaud Diemer et Hervé Guillemin, « Adam Smith et la physique de Newton  », Œconomia [En ligne], 2-3 | 2012, mis en ligne le 01 mai 2015, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://oeconomia.revues.org/1322 ; DOI : 10.4000/oeconomia.1322

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Auteurs

Arnaud Diemer

Université Clermont-Ferrand II, CERDI-TRIANGLE, diemera@aol.com

Hervé Guillemin

URCA, Université de Reims, herve.guillemin@univ-reims.fr

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