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De l'invidualisme institutionnel de Joseph Agassi à l'économie des conventions

« Individualisme institutionnel » (1975)

Institutional Individualism” (1975)
Joseph Agassi
Traduction de Hervé Charmettant et Julien Reysz
p. 487-501

Notes de la rédaction

Traduction de “Institutional individualism”, The British Journal of Sociology, 1975, 26(2) : 144-155. Copyright Wiley & Sons, 1975. Traduction publiée avec l’autorisation de Blackwell Publishing Ltd.

Nous attirons l’attention des lecteurs sur l’utilisation par Agassi de deux adjectifs distincts, « institutional » et « institutionalistic », traduits respectivement par « institutionnel » et « institutionnaliste ». L’expression d’« individualisme institutionnel » que l’on retrouve comme titre de cet article, sert le plus souvent à désigner la position d’Agassi. Mais, il n’est pas anodin qu’il utilise plutôt dans le corps de cet article l’expression d’« individualisme institutionnaliste ». L’emploi du suffixe « isme » pourrait bien indiquer la volonté de l’auteur de mettre en avant des liens avec la tradition en sciences sociales de l’«  institutionnalisme ».

Hervé Charmettant et Julien Reysz

Texte intégral

1. Note terminologique introductive

  • 1 Une version précédente de cet essai a été lue à la fin de l’année 1958 lors d’une séance du Sociolo (...)

1Parmi les réactions à une première version des propos repris ici, beaucoup contenaient une critique selon laquelle on avait quelques difficultés à comprendre leur sens du fait que je n’avais pas défini les termes utilisés1. Je ne veux pas donner le sentiment d’être susceptible, d’autant plus qu’en général les réactions étaient très favorables ; j’avoue même que cette critique m’a étonné car j’utilisais ces termes dans leur sens traditionnel. Il est peut-être possible d’expliquer ce malaise par le fait que j’utilise les terminologies et que je présente les points de vue d’écoles de pensée opposées alors que quelques lecteurs ne sont familiers qu’avec une partie de la terminologie et des points de vue présentés ici. Pour ma part, je doute qu’il y ait un nombre élevé de lecteurs qui soient ignorants des deux écoles de pensée au point de ne pas connaître leur terminologie propre. Nécessité oblige, voici un lexique des principaux termes de cet essai. Il n’est pas nécessaire de souligner que, dans mon esprit, je les utilise dans leur sens à peu près traditionnel – seulement, comme je l’ai remarqué, ce lexique est conçu et utilisé dans cet essai avec une cohérence beaucoup plus forte que dans d’autres textes portant sur ce thème. Si tant est que ces termes soient utilisés dans leur sens traditionnel, et sauf erreur de ma part, certains auteurs assimilent le terme d’« individualisme » à celui de « psychologisme », alors même que l’un des points clés développés dans ce texte est d’affirmer que les termes appropriés sont l’« individualisme psychologiste » et l’« individualisme institutionnaliste » et qu’ils renvoient à des points de vue quelque peu différents. Je reviendrai là-dessus par la suite. Voici donc ce lexique :

2 Individualisme : théorie qui impute le pouvoir d’agir à tous ceux, et seulement à ceux, qui ont le pouvoir de décider et qui impute ce pouvoir à tous les individus, et seulement à eux, pas aux collectifs, pas aux ordinateurs, etc.

3 Psychologisme : théorie selon laquelle toute science sociale (l’économie, la sociologie, la science politique, etc.) est réductible à la psychologie ; toute explication sociale peut être totalement expliquée elle-même par une explication purement psychologique (requérant uniquement les lois de la psychologie ainsi que celles de la physique, de la biologie, etc., mais pas les lois de la sociologie, etc.) ; toute science sociale est en dernière analyse une branche de la psychologie.

4 Collectivisme ou holisme : doctrine selon laquelle les fins et les décisions individuelles sont engendrées par des forces sociales ; elles sont ainsi imposées par des contraintes sociales et tenues d’être conformes au bien de la société dans son ensemble, le summum bonum.

5 Institutionnalisme : infirmation du psychologisme, proclamation que les sciences sociales sont autonomes et irréductibles à la psychologie et qu’il existe différentes entités qui sont sociales et non pas psychologiques (que l’on appelle institutions, coutumes, traditions, sociétés, etc.).

6 Une remarque finale sur l’adjectif « méthodologique » qui peut être associé à chacun des quatre termes définis ci-dessus. Max Weber distinguait son propre individualisme de méthode de l’individualisme qui apparaît dans ses études historiques. Son expression d’« individualisme de méthode » ou de « méthodologie individualiste » a été traduite par Ludwig Von Mises sous sa forme actuelle d’« individualisme méthodologique ». Popper et Hayek ont repris cet usage et, avec J. W. N. Watkins, ils l’ont rendu habituel. « Méthodologique » est utilisé pour se différencier d’« ontologique », pas tant comme thèse que comme mode d’argumentation ; quand nous défendons une théorie par des arguments issus de la méthode (scientifique), en argumentant sur sa fécondité ou son utilité, etc., nous utilisons l’adjectif « méthodologique » pour caractériser la théorie en question.

  • 2 Max Weber, Basic Concepts of Sociology, traduit par H. P. Secher, New York, Citadel Press, 1962, § (...)

7 Ceci me semble être aussi un point sur lequel Weber était à peu près explicite2 :

C’est dans tous les cas une grossière incompréhension que de supposer qu’une méthodologie individualiste présuppose un système de valeurs également individualiste [...]. Même l’économie socialiste est individualiste dans le cadre d’une analyse sociologique. Ce qui signifie qu’elle doit être comprise sur la base du comportement individuel [...]. Des enquêtes sociologiques empiriques valables commencent seulement avec la question de savoir ce qui a motivé, et motive encore, l’individu [...]. N’importe quelle analyse fonctionnelle qui prend le « tout » comme point de départ ne peut être qu’une étape préliminaire pour des recherches plus poussées ; si elle est bien effectuée, son utilité et sa nécessité sont, bien sûr, incontestables.

  • 3 Pour le débat sur l’individualisme méthodologique, voir John O’Neill (éd.), op. cit., et I. C. Jarv (...)

8Ici donc, Weber autorise, tant les individus observés que les observateurs, à adopter des points de vue holistes et à les appliquer. En tant que partisan de l’individualisme méthodologique, il insiste simplement sur le fait que ses recherches empiriques tournent autour des fins individuelles. Ces considérations devraient suffire pour un préambule terminologique. D’autres éclaircissements interviendront, je l’espère, au cours de ma présentation. Laissez-moi terminer cette introduction avec la proposition générale suivante. Je tends à considérer que l’une des transformations les plus importantes dans la pratique de la philosophie au 20ème siècle, est le glissement des débats doctrinaux de l’ontologie (théorie de ce qui est), à la méthodologie (théorie de l’étude de tout ce qui est). Cela me semble être l’invention conjointe de Max Weber et de Ludwig Von Mises – popularisée et plaidée, évidemment, par Hayek et Popper3.

2. Individualisme versus holisme

9Quand l’individualiste prétend que seuls les individus sont des acteurs responsables sur la scène sociale et historique, le holiste réplique que la société est plus qu’un simple groupement d’individus. À cette objection, l’individualiste répond qu’il n’existe aucune entité additionnelle mystérieuse qui transforme un groupement d’individus en une société ; un groupement d’individus est une société s’il existe une puissante interaction entre eux ; cette interaction est due au fait que tout individu, lorsqu’il agit (rationnellement) sur la base de ses propres buts et intérêts, prend en compte l’existence d’autres individus ayant des buts et des intérêts. À ceci, le holiste réplique que l’individualiste ne comprend pas ; ce ne sont pas les buts des hommes qui établissent une société mais ils dépendent plutôt d’elle, si bien que les membres de sociétés différentes ont des objectifs et des intérêts différents. L’individualiste répond en retour que le holiste est dans l’erreur sur ce point lorsqu’il considère le fondement de la société comme « tombé du ciel » plutôt que susceptible d’être expliqué en termes d’action humaine. À son tour, le holiste soutient que l’action humaine ne détermine pas le cadre social, mais qu’elle est plutôt contrainte ou orientée par celui-ci (peut-être parce que les forces sociales sont beaucoup plus puissantes que n’importe quel individu seul).

10 Cette argumentation peut être schématisée de la façon suivante pour caractériser les deux points de vue traditionnels.

Tableau 1

(a) Holisme

(b) Individualisme

1. La société est le « tout » qui vaut plus que ses parties (holisme)

1. Seuls les individus ont des buts et des intérêts (individualisme)

2. La « société » influe sur les objectifs des individus

(collectivisme)

2. L’individu se comporte en adéquation avec le but à atteindre, compte tenu des circonstances (principe de rationalité)

3. L’ordre social influence et contraint les comportements des individus

(analyse institutionnelle)

3. L’ordre social est susceptible de changements résultant de l’action des individus

(réforme institutionnelle)

11 Il est évident que nous avons affaire à une caractérisation de deux positions différentes. Cependant, celle-ci n’est pas suffisante pour mettre en relief le fait que les deux positions sont réciproquement incompatibles. Traditionnellement, nombreux sont les individualistes qui ont refusé de présumer l’existence de quelque entité sociale parce qu’ils supposaient que seuls les individus peuvent avoir des objectifs et des intérêts. Ils envisageaient l’«  intérêt national », la « politique publique » et toute autre expression similaire comme vides de sens ou tout au plus, comme des raccourcis désignant le résultat de l’agrégation des intérêts et des politiques d’un grand nombre d’individus. Les holistes insistent cependant traditionnellement sur le fait que les objectifs nationaux, les intérêts de classe et les destinées de groupes sociaux existent réellement. En toute logique, cela revient à amender notre schéma de cette façon : nous ajoutons aux deux approches, le holisme et l’individualisme, la proposition suivante et nous réinterprétons les autres propositions à la lumière de celle-ci.

4. Si les « touts » existent, alors ils ont des buts et des intérêts distincts qui leur sont propres.

12La raison pour laquelle la proposition 4 a été introduite est qu’elle rend la proposition 1(a) incompatible avec la proposition 1(b) ; ce qui veut dire qu’à partir des propositions 1(a) et 4, nous pouvons déduire que la proposition 1(b) est fausse et qu’à partir des propositions 1(b) et 4, nous pouvons déduire que la proposition 1(a) est fausse. D’un point de vue rigoureusement formel, nous ne pouvons pas faire de même avec les propositions 2(a) et 2(b) ou avec les propositions 3(a) et 3(b). Cependant, il est très facile d’interpréter les propositions 2(a) et 2(b) de manière à ce que la proposition 4 les rende incompatibles l’une avec l’autre ; et de même pour les propositions 3(a) et 3(b). En outre, il est facile d’observer que cette interprétation est appropriée, à savoir que c’est l’interprétation prévue (comme les logiciens diraient). On trouve dans la littérature de nombreux éléments qui incitent à dire que cette interprétation rend les propositions 2(a) à 3(b) plus proches de ce que beaucoup d’auteurs traditionnels avaient à l’esprit. Considérons ceci brièvement, pas à pas. L’individualiste ne récuse pas la proposition 2(a) (collectivisme) quand elle est interprétée en opposition à la proposition 4 ; il récuse la proposition 2(a) quand elle est interprétée en accord avec la proposition 4. Cela signifie qu’il ne nie pas que les objectifs d’un individu puissent être affectés par les objectifs des autres individus et qu’il peut expliquer rationnellement de tels phénomènes ; cependant, il nie simplement que les objectifs d’un individu puissent être expliqués par référence à une quelconque contrainte sociale ou un quelconque objectif social. De la même façon, le holiste ne récuse pas la proposition 2(b) (principe de rationalité) quand elle est interprétée en opposition à la proposition 4 ; il récuse la proposition 2(b) quand elle est interprétée en accord avec la proposition 4. Cela signifie qu’il ne nie pas que l’individu agisse dans un but réfléchi (rationnellement). Il nie simplement que les objectifs individuels et les circonstances naturelles déterminent seuls l’action humaine. Contrairement à l’individualiste, il soutient que les objectifs du groupe social existent en dehors de ceux de chaque individu. Et ces forces sociales ou objectifs sociaux constituent un déterminant majeur des actions de ses membres. À nouveau, l’individualiste ne récuse pas la proposition 3(a) (analyse institutionnelle) quand elle est interprétée en opposition à la proposition 4 ; il récuse la proposition 3(a) quand elle est interprétée en accord avec la proposition 4. Il ne nie pas que la conduite d’un individu quelconque soit soumise à des contraintes d’ordre social et soit influencée par des facteurs sociaux pourvu que l’on puisse expliquer de telles contraintes et influences comme les résultats de la présence et des choix des autres individus. C’est seulement quand le holiste attribue ces contraintes et influences sociales au groupe social considéré comme étant supérieur à ses membres et indépendant d’eux, ou qu’il considère le but du groupe social comme étant supérieur aux buts de ses membres individuels et indépendant de ceux-ci – c’est alors seulement dans ces cas-là que l’individualiste est effectivement en désaccord avec le collectiviste. C’est la même chose pour la proposition 3(b) (réforme institutionnelle) : le holiste ne la récuse pas quand elle est interprétée en opposition avec la proposition 4 ; il la récuse quand elle est interprétée en accord avec la proposition 4. Le holiste nie la proposition 3(b) seulement quand la structure que l’individu est censé changer est la » société » ou le groupe social – c’est-à-dire les buts et devenirs de la société ; il ne niera pas que l’individu puisse modifier son environnement matériel ou les préférences d’autres individus et d’autres variables » superficielles » de même type.

13 Ainsi la proposition 4 rend les précédentes propositions plus précises en interprétant le holisme comme le point de vue selon lequel l’intérêt de l’individu dépend de l’intérêt collectif présent et l’individualisme comme l’idée selon laquelle seuls les individus existent et ont des intérêts. Cette forme d’individualisme est connue sous le nom d’individualisme psychologiste ou de psychologisme individualiste.

14 La proposition 4 n’est pas explicitement affirmée par ceux qui débattent de ce sujet et ce n’est pas la seule proposition qui rende les deux parties de notre schéma incompatibles l’une avec l’autre. Cependant, cette proposition est souvent implicite dans beaucoup de travaux, anciens ou récents, qui portent sur ce débat. En fait, elle est à un tel point présente implicitement dans ces travaux que je trouve un peu étonnant que si peu de personnes l’aient remarquée et l’aient trouvée digne d’être commentée. Que la proposition 4 soit acceptable ou non, le fait de s’abstenir de l’énoncer explicitement peut facilement conduire à la confusion. C’est une chose d’affirmer explicitement que tout individualisme est psychologiste et tout à fait autre chose de confondre l’individualisme avec le psychologisme.

15 Le psychologisme se heurte cependant à l’institutionnalisme de la même manière que l’individualisme est en contradiction avec le holisme. Laissez-moi présenter ce conflit de façon convenablement détaillée, aussi longuement que j’ai présenté la contradiction entre holisme et individualisme.

3. Psychologisme versus institutionnalisme

16Historiquement, le psychologisme fut choisi comme base des sciences sociales sans beaucoup de discussions, à la vérité presque comme un article de foi, par analogie avec l’affirmation que l’atomisme doit être choisi comme base des sciences physiques. En réaction au psychologisme, les partisans de l’institutionnalisme soutiennent que certaines entités sociales existent et sont d’une importance primordiale pour les sciences sociales, bien que leur existence même soit niée par le psychologisme. Des exemples de telles entités se trouvent chez Edmond Burke avec la notion de tradition et chez Hegel avec celle d’État. Ces entités sociales étaient des « touts » qui ne pouvaient être décrits simplement comme des groupements formés par les individus qui se trouvent en être membres. Les cultures, par exemple, disent certains institutionnalistes, sont tout au plus reflétées dans les esprits individuels qui les partagent ; mais même idéalement, si l’on pouvait en rassembler les morceaux, à partir de l’étude de la psychologie d’une masse de personnes individuelles, pour donner une image adéquate de la culture partagée, le reflet ne serait néanmoins pas identique à l’objet reflété. Celui qui adhère au psychologisme trouve cette doctrine oppressive et moralement répréhensible : la société est soumise aux critiques des individus et n’est pas une chape sous laquelle ils vivent. À ceci, l’avocat de l’institutionnalisme peut répliquer que le psychologisme prêche l’irresponsabilité morale et chérit l’hédonisme : le devoir moral de base de l’individu, dira l’institutionnaliste, est celui que l’individu a à l’égard de la société à laquelle il appartient et vis-à-vis de laquelle il doit être loyal. Le partisan du point de vue psychologiste rétorquera alors que c’est le droit et le devoir de l’individu de déterminer sa société, pas simplement de l’accepter. À nouveau, l’institutionnaliste peut répondre en faisant observer que la société détermine l’individu plutôt que l’inverse, ce que confirment avec constance les études comparatives anthropologiques et sociologiques menées à grande échelle.

17 Nous voyons ici que sur un point, l’individualiste et l’institutionnaliste semblent s’accorder ; si nous pouvons expliquer une société ou une institution sociale par la seule référence à (la psychologie) des individus qui y prennent part, alors elles ne sont pas les éléments de base ; dans le cas contraire, elles le sont. Utilisons les mots « premier » et « réductible » pour décrire l’impossibilité ou la possibilité d’expliquer quelque chose en termes de quelque chose d’autre.

18 Schématisons maintenant ce point particulier du débat en approfondissant à la façon dont nous l’avons fait jusqu’à présent. À nouveau, nous avons trois couples de thèses, conçues pour s’opposer à l’aide d’une thèse supplémentaire :

Tableau 2

(c) Institutionnalisme

(d) Psychologisme

1. La société est l’entité sociale première (institutionnalisme)

1. L’individu est l’entité sociale première (psychologisme)

2. Le devoir premier est celui à l’égard de la société (morale collectiviste)

2. La société est soumise à la critique de la conscience individuelle (autonomie de la morale)

3. Les conditions sociales influent sur les conditions individuelles (collectivisme)

3. Les individus influent sur les conditions sociales (réforme institutionnelle)

19 Le premier point à éclaircir dans tout cela est la manière dont la morale s’inscrit dans une théorie de l’explication. Personne ne nie que l’on ait prêché dans le passé les deux morales, la collectiviste et l’individualiste. La question en suspens est non seulement de savoir quelle est la morale juste, mais aussi de savoir laquelle devrait employer un penseur des sciences sociales dans son analyse du social. Car les deux camps sont plutôt d’accord (tout à fait à tort, je pense) sur le fait qu’un tel penseur devrait employer dans son explication la théorie morale adéquate si, et quand, les valeurs morales jouent un rôle dans la conduite humaine. Ils s’accordent aussi sur le fait que la morale inappropriée, quand elle est employée, ne peut habituellement conduire qu’à quelques frictions ; le collectiviste voit dans le recours à l’éthique individualiste non pas quelque chose d’important mais tout au plus un point de désaccord ennuyeux – à moins qu’elle ne conduise à la destruction totale de la société ; et mutatis mutandis pour l’individualiste.

20 Pour revenir à l’opposition entre l’institutionnalisme et le psychologisme en général, nous devons rajouter des deux côtés une prémisse supplémentaire pour rendre les propositions 1(c) et 1(d) incompatibles :

5. Soit la société est première, soit l’individu est premier, mais pas les deux.

21 La raison pour laquelle la proposition 5 a été introduite est qu’elle rend la proposition 1(c) incompatible avec 1(d). C’est-à-dire que si la proposition 5 n’est pas affirmée, on peut logiquement affirmer 1(c) et 1(d), mais si la proposition 5 est affirmée avec la proposition 1(c), alors la proposition 1(d) est contredite, de la même façon que si la proposition 5 est affirmée en même temps que la proposition 1(d), alors c’est la proposition 1(c) qui est contredite. De nouveau, on le verra, les propositions 2(c) et 2(d) ne sont contestées par personne, à moins qu’elles ne soient interprétées en fonction de la proposition additionnelle contraignante, la proposition 5. La manière dont celui qui adhère au psychologisme en vient à récuser la proposition 2(c) est, à travers cette lecture, d’exiger de la part de l’individu une obligation placée au-dessus et allant au-delà de toutes les obligations vis-à-vis des autres individus. Autrement dit, celui qui adhère au psychologisme ne s’opposera pas à la proposition 2(c) à moins que cette proposition ne parle d’une société comme d’une entité première, et donc qu’elle envisage la société comme un objet de devoir moral en tant qu’entité première. De même, celui qui adhère à l’institutionnalisme ne rejettera pas la proposition 2(d) à moins qu’elle ne soit en conflit avec la proposition 2(c) ; l’institutionnalisme n’a rien à dire en principe contre le point de vue du partisan du psychologisme en ce qui concerne les obligations au niveau individuel jusqu’à ce qu’elles entrent en conflit avec des obligations de niveau supérieur. Il en est de même quant aux propositions 3(c) et 3(d) ; ainsi personne ne nie que l’individu influe sur la société et que la société influe sur l’individu ; les deux sont des faits de la réalité sociale que l’on peut aisément observer. La question est de savoir sur quoi porte le conflit, lequel de ces deux types d’influence est premier – et nous pourrions déclarer que les deux sont premiers ou que ni l’un ni l’autre ne l’est, empêchant ainsi toute incompatibilité entre les propositions 3(c) et 3(d). Mais l’acceptation de la proposition 5 nous oblige à approuver l’une de ces propositions et à rejeter l’autre conjointement.

22 La proposition 5 est très commune dans la littérature, autant que la proposition 4. Mais contrairement à la proposition 4, la proposition 5 est explicite, et ce même tout à fait fréquemment, constituant un fondement commun, une proposition partagée par les deux camps. Il est par conséquent plutôt troublant d’examiner la relation entre les propositions 4 et 5. Les deux sont des dichotomies : la proposition 4 dit soit (a) soit (b) et la proposition 5 dit soit (c) soit (d). La tentation est grande de mettre en parallèle (pour ne pas dire confondre) (a) avec (c) et (b) avec (d). Cela nous forcerait à déclarer que les propositions 4 et 5 sont équivalentes : l’individualisme correspond au psychologisme et le holisme correspond à l’institutionnalisme.

  • 4 Le papier de E. Gellner, “Holism versus Individualism in History and Sociology”, de même que sa cri (...)

23 L’identification des deux controverses est traditionnelle dans la littérature, bien qu’autant que je sache, ce soit seulement de façon implicite ; c’est Ernest Gellner qui, dans un débat avec Sir Karl Popper et J.W.N. Watkins, a rendu explicite leur identification (j’estime que ceci n’est pas une mince contribution et je regrette beaucoup de ne pas en avoir eu connaissance en 1960)4.

24 Quand nous comparons les propositions 4 et 5, nous voyons que l’éventualité de l’existence des touts sociaux à laquelle la proposition 4 se réfère renvoie dans la proposition 5 à leur existence première. C’est très commode puisque la situation est nettement clarifiée dans le sens où la signification de la proposition 4 est fixée plus précisément. Nous pouvons l’exprimer de cette façon : celui qui adhère à l’individualisme psychologiste ne récuse pas la proposition 1(a), à savoir la prétention à l’existence de touts sociaux tels que les Nations ou les classes sociales au sens ordinaire et superficiel d’« exister » – dans le sens où les entités peuvent exister, même si c’est seulement grâce à l’existence d’entités plus élémentaires. Son souci réside plutôt dans l’exploration des phénomènes sociaux, non dans l’exposé de leur observation : nous observons effectivement des phénomènes que nous trouvons facile d’exposer à travers la description d’entités ou d’institutions ; mais quand une explication décrit des entités sociales, elle ne peut être définitive ou satisfaisante –l’explication dernière ou ultime, ou principale, ou la plus satisfaisante et la plus complète, dira-t-il, ne devrait se référer à aucune entité sociale. En dernière analyse, l’individualiste psychologiste prétend que les touts sociaux n’existent pas ; dans des contextes plus superficiels, leur existence n’est pas niée. Nous pouvons aborder ce point par l’autre bout et dire que la proposition 4 clarifie la proposition 5 ; les entités premières dont la proposition 5 parle sont des fins ! Ou peut-être des entités avec leurs propres fins, ou buts, ou destins ou forces.

25 Ainsi prises ensemble, les propositions 4 et 5 nous indiquent quelque chose des idéaux de la science sociale. Elles nous disent toutes les deux que les explications finales dans les sciences sociales sont celles relatives aux fins. Nous pouvons remplacer les propositions 4 et 5 par l’argument selon lequel les explications finales sont relatives aux fins, individuelles ou sociales, mais pas aux deux ; cette affirmation est le terrain d’accord des deux écoles opposées. Les propositions 4 et 5 se réduisent à deux dichotomies et leur combinaison les unifie. Cette position peut être représentée schématiquement de la façon suivante.

Tableau 3

Individualisme

Holisme

Psychologisme

I

III

Institutionnalisme

IV

II

26 La proposition 4 soutient la dichotomie horizontale et la 5 la dichotomie verticale ; leur combinaison conduit à la dichotomie entre I, le psychologisme individualiste, et II, le holisme institutionnaliste. Ce sont en effet les deux branches habituelles de l’alternative. L’option I fut développée par les auteurs traditionnels du 18ème siècle parmi les économistes classiques, les sociologues et les psychologues. L’option II le fut à travers la tradition romantique du 19ème siècle et ses ramifications, spécialement le Marxisme et le fonctionnalisme.

4. L’individualisme institutionnaliste

27La dichotomie entre les options I et II n’est pas une nécessité logique : on peut la réfuter sans craindre de se contredire. Il y a au moins un point de vue, et à ma connaissance pas plus d’un, qui non seulement réfute la dichotomie, mais aussi, en fait, toutes les quatre options ; c’est la mécanique orthodoxe ou théorie homéostatique ou cybernétique. Mais revenons à notre structure en quatre options. Il existe peu d’exemples d’auteurs qui respectent l’option III, à savoir le psychologisme holiste. Je pense qu’il n’y a que deux exemples importants de cette approche : la division de Platon de l’État en trois classes à l’image de la division de l’esprit en trois facultés, et la théorie de Carl G. Jung de l’inconscient collectif (et peut-être sa première perception de la philosophie de Leibniz). Ceci dit, il faut noter que l’option III demande une réinterprétation attentive des propositions 1-3(a) et 1-3(d). À mon avis, cela n’a pas fait l’objet d’une tentative sérieuse avec, en conséquence, l’ambiguïté que l’on pouvait en attendre. Peut-être le manque de tentatives pour clarifier cette ambiguïté réside-t-il dans le fait qu’il y ait si peu d’auteurs qui approuvent l’alternative III et dans le fait que ceux-ci ne soient pas clairs sur de nombreuses questions relevant de ce thème. Platon, en particulier, n’est pas clair en raison d’une ambiguïté essentielle dans La République – une ambiguïté que Popper a expliquée comme une réticence systématique à différencier l’individualisme du holisme par crainte de trop contrarier le lecteur individualiste. Si tant est que Carl Jung soit concerné, les choses sont plus simples : cet auteur n’est pas clair sur notre problème puisqu’il n’avait pas l’habitude d’être clair sur quoi que ce soit.

28 Nous pouvons considérer de façon similaire l’option IV, celle de l’individualisme institutionnaliste. En vérité, c’est le principal objectif du présent essai de plaider pour une prise en considération de cette option. Autrement dit, l’objectif principal visé ici est de rejeter la dichotomie traditionnelle entre les options I et II.

29 Mais on doit admettre qu’il y a beaucoup à dire en faveur de la dichotomie entre les options I et II, c’est-à-dire aussi bien en faveur de la proposition 4 que de la proposition 5. De l’aveu général, ces propositions sont de prime abord très convaincantes. Elles entraînent que, soit toutes les affirmations sur la société peuvent être acceptées comme avérées, soit toutes peuvent être vues comme des expressions raccourcies désignant un grand nombre d’individus. Cela semble plutôt ad hoc de proclamer, comme les individualistes institutionnalistes sont tenus de le faire, que quelques unes de ces affirmations, disons à propos de l’état de guerre entre la Grande-Bretagne et l’Allemagne, doivent être prises à leur valeur exacte ; et que quelques unes de ces propositions, à propos du désir de l’Allemagne de gagner la guerre ou son combat contre la Grande-Bretagne, doivent être prises comme des expressions raccourcies à propos d’individus. Cela semble complètement ad hoc d’affirmer l’existence première de la Grande-Bretagne mais de rejeter l’existence première de l’intérêt britannique au Moyen-Orient. Cela peut expliquer en partie que, traditionnellement, les philosophes sociaux acceptent la proposition 4 sans la discuter.

30 Cependant, en dépit de cet argument à première vue en faveur des propositions 4 et 5, rejetons-les. Contrairement à la proposition 4, nous pouvons avancer que les « touts » existent (bien que, évidemment, pas dans le même sens que celui selon lequel les gens existent) mais qu’ils n’ont pas d’intérêts (distincts). Ces « touts » sont des groupes sociaux aussi bien que des institutions sociales, dans le sens le plus large du terme, et couvrent une variété large, des coutumes aux constitutions, du voisinage aux États. Une institution peut avoir des objectifs et des intérêts seulement quand les individus lui donnent un but ou agissent en accord avec ce qu’ils pensent que devrait être son intérêt. Une société ou une institution ne peut avoir des buts qui lui sont propres. Cependant, aussi bien l’individu que la société sont maintenant pris comme premiers, au moins au sens où nous ne pouvons pas réduire la psychologie à la sociologie et la sociologie à la psychologie. Nous devons préciser ce que nous entendons d’abord par « premier », parce que la proclamation selon laquelle aussi bien l’individu que la société sont premiers affaiblit la portée de ce terme. On verra plus tard que le changement est encore plus radical et que, d’une certaine façon, l’individualisme institutionnaliste ne peut admettre une quelconque société première, au sens d’une société originelle, ce que Popper a amplement développé. Voyons maintenant ce qui se passe pour les douze propositions de notre tableau de trois par quatre, de 1(a) à 3(d). Comme nous l’avons déjà noté, (a) et (b) sont en contradiction uniquement en présence de la proposition 4 que nous rejetons, et de même pour (c) et (d) en présence de la proposition 5 que nous rejetons aussi. Il apparaît très rapidement qu’en fait, l’avantage majeur de rejeter les propositions 4 et 5 est qu’en conséquence, nous pouvons approuver toutes les douze propositions, bien que ce soit dans un sens légèrement modifié. Il se trouve en effet que dans leur sens modifié, elles semblent beaucoup plus intéressantes. Examinons maintenant rapidement les douze propositions pour voir de quelle façon elles sont cohérentes les unes avec les autres.

31 Il est évident que nous pouvons incorporer à la fois les propositions 1(a) et 1(b) dans un point de vue cohérent qui est incompatible aussi bien avec le holisme que l’individualisme psychologiste, à condition que ce point de vue contienne la négation de la proposition 4. Et nous pouvons incorporer dans ce point de vue toutes les autres propositions du schéma précédent, du fait qu’elles ne sont pas interprétées en accord avec la proposition 4, mais en contradiction avec elle. Ainsi, pour la proposition 2(a), ce ne sont pas les buts des institutions, mais c’est plutôt leur existence qui affecte le comportement individuel ; les institutions existantes constituent une part des circonstances entourant les individus qui, conjointement avec les buts qu’ils se donnent, déterminent leur comportement en accord avec la proposition 2(b). Alors que pour l’individualisme psychologiste, seules les conditions matérielles peuvent être considérées comme des circonstances pertinentes, pour l’individualisme institutionnaliste l’existence des institutions peut aussi être considérée comme faisant partie de ces circonstances. Cette addition enrichit la proposition 2(b) et la transforme d’un principe de rationalité psychologique en ce que Popper appelle la « logique situationnelle ». De façon similaire, la proposition 3(a) est acceptée en tant qu’analyse institutionnelle, non pas en admettant que les buts des institutions contraignent le comportement individuel, mais en admettant que l’existence et les caractéristiques des institutions (aussi bien que l’adoption par les gens d’attitudes définies en fonction d’elles) contraignent le comportement individuel, en accord avec la logique de la situation. La proposition 3(b) est la théorie de la réforme institutionnelle, de la façon dont les gens transforment la situation institutionnelle, en abolissant ou en renforçant les contraintes sociales, et de la façon dont ils transforment les conduites des autres personnes (par le ressort de la violence ou de la contrainte démocratique – en accord avec la logique de leur situation).

32 Tant la proposition 3(a) que la proposition 3(b) sont en lien avec un aspect important du comportement humain – les conséquences inintentionnelles des actions individuelles. L’analyse institutionnelle (proposition 3(a)) montrera comment les gens agissent dans certaines circonstances, de manière à favoriser leurs propres objectifs et ce faisant, affectent le système social. En particulier, ce sera aussi le cas quand leur action vise le changement des institutions (proposition 3(b)). C’est la combinaison des propositions 3(a) et 3(b) qui rend les conséquences inintentionnelles si importantes et qui aboutit à une théorie du changement social. On pourrait parler de « dynamique sociale » si cette expression n’avait été utilisée dans un autre sens par quelques sociologues. La dynamique sociale holiste n’est qu’une affirmation historiciste du but ou de la destinée de la totalité sociale ; elle n’a pas de pouvoir heuristique. La dynamique sociale de l’individualisme psychologiste n’est qu’une conception de l’interaction entre de nombreux individus ; il serait beaucoup trop compliqué de développer en détails ces remarques. Aucune de ces visions de la dynamique sociale ne s’accorde avec la séquence suivante d’un exemple simple de changement social. Considérons les circonstances institutionnelles (proposition 3(a)) dans lesquelles quelques travailleurs trouvent profitable d’organiser un syndicat pour la négociation collective (proposition 3(b)). Dans ces nouvelles circonstances institutionnelles, après avoir observé la formation d’un syndicat (proposition 3(a)), d’autres travailleurs trouvent également profitable de s’organiser (proposition 3(b)). En conséquence, la situation dans laquelle la plupart des travailleurs sont organisés (proposition 3(a)) fait que les employeurs ont le désir de s’organiser (proposition 3(b)). L’existence d’organisations d’employeurs et de travailleurs influencera profondément les relations entre les deux (proposition 3(a)) ; et cela pourra déboucher sur l’intervention de l’État, peut-être sous la forme d’une nouvelle législation (proposition 3(b)). Ainsi les organisateurs du premier syndicat ont déclenché inintentionnellement une cascade d’effets sociaux.

  • 5 K. R. Popper, The Open Society and Its Enemies, Routledge & Kegan Paul, 1945 ; 5th ed., 1966.
  • 6 Pour plus de détails, voir ma contribution “Conventions of Knowledge in Talmudic Law”, in Bernard S (...)

33 On le voit, il y a beaucoup de raisons de rejeter la proposition 4. Des considérations similaires s’appliquent au rejet de la proposition 5. Notre dernier exemple peut illustrer comment, en réfutant la proposition 5, nous pouvons accepter les propositions 3(c) et 3(d) : les individus sont affectés par les conditions sociales et à leur tour, les affectent. De la même façon, en acceptant la conscience individuelle (proposition 2(d)) comme source de critique de la société, nous pouvons encore admettre la société comme la source et l’objet de cette conscience (proposition 2(c)) sans craindre pour autant d’endosser une posture collectiviste. Je voudrais faire ici une parenthèse pour dire que je trouve la thèse de Popper légèrement inappropriée ; sa philosophie morale semble être trop souvent en accord avec l’individualisme psychologiste (proposition 2(d)) plutôt qu’en accord avec l’individualisme institutionnaliste (propositions 2(c) et 2(d)) – c’est une objection qui peut être levée sans grand effort. Dans son ouvrage La société ouverte et ses ennemis, Popper avance une distinction entre deux morales, l’individualiste et la collectiviste ; il mentionne seulement en passant la possibilité qu’un individu ait des obligations à l’égard des institutions, et ce n’est ni suffisant, ni conforme à sa dichotomie morale5. Pour ma part, je préfère la théorie selon laquelle chaque individu décide par lui-même de la conception de sa responsabilité vis-à-vis du groupe auquel il appartient, d’une manière telle que l’on débouche sur une sorte de responsabilité collective, mais sans tribalisme et sans éthique collectiviste. Cela me semble l’équivalent moral évident de la philosophie sociale de l’individualisme institutionnaliste. Peut-être que ma préférence puise ses racines dans mon conditionnement social, à savoir l’approche de la morale juive traditionnelle. Je pense quant à moi que l’individualisme institutionnaliste est la philosophie sociale moderne la plus proche des attitudes traditionnelles juives – mais c’est difficile à saisir immédiatement6.

34 Dans tous les cas, l’option IV, l’individualisme institutionnaliste, incorpore toutes les douze propositions 1-3(a-d) mentionnées ci-dessus, telles qu’elles sont interprétées en contradiction conjointement avec les propositions 4 et 5.

35 Pour finir, je voudrais faire une parenthèse pour ajouter que beaucoup de penseurs semblent avoir éprouvé le besoin d’une via media entre les deux visions traditionnelles, celle du psychologisme et celle du collectivisme, voire même le besoin d’une synthèse acceptable entre les éléments raisonnables de chacune de ces visions. Je maintiens que Popper et ses commentateurs ont finalement réussi à mener à bien ce programme perçu de façon intuitive, rendant ainsi explicite l’approche qui est au fondement des analyses sociales actuelles des institutions, analyses dont on peut dire qu’elles sont fécondes et sensées. Et il y est parvenu en retenant la thèse centrale de l’individualisme, à savoir la thèse selon laquelle seuls les individus ont des buts et des responsabilités.

Nous tenons à remercier Jacques Charmettant, ancien inspecteur d’anglais, qui nous a apporté son aide précieuse dans ce travail de traduction. Merci également à Florence Briozzo pour sa relecture très attentive et ses propositions de corrections. Nous restons évidemment les seuls responsables des éventuelles erreurs, approximations et incorrections qui pourraient subsister.

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Notes

1 Une version précédente de cet essai a été lue à la fin de l’année 1958 lors d’une séance du Sociology Club de la London School of Economics and Political Science qui était consacrée à un débat public entre Ernest Gellner et moi-même. J’ai le souvenir d’une réunion bondée et animée. J’ai été invité à faire la même lecture peu après devant un groupe de travail de la British Sociological Association à Londres. Une version résumée a été publiée en novembre 1960, en tant que première partie d’un papier intitulé “Methodological Individualism”, publié dans The British Journal of Sociology, vol. 11 (1960), et repris dans John O’Neill (éd.), Modes of Individualism and Collectivism, London, Heinemann, 1973.

La présente version a été rallongée sur la base des suggestions émises par I. C. Jarvie et Georges K. Zolschan. Ma gratitude va à tous deux, ainsi qu’à Ernest Gellner dont l’attitude toute de modestie et de tolérance et les encouragements me semblent rétrospectivement simplement merveilleux : je ne crois pas l’avoir apprécié tout à fait à sa juste valeur au moment où j’en ai bénéficié.

2 Max Weber, Basic Concepts of Sociology, traduit par H. P. Secher, New York, Citadel Press, 1962, § I,9.

3 Pour le débat sur l’individualisme méthodologique, voir John O’Neill (éd.), op. cit., et I. C. Jarvie, Concepts and Society, Routledge & Kegan Paul, 1972.

4 Le papier de E. Gellner, “Holism versus Individualism in History and Sociology”, de même que sa critique par Watkins dans son article “Historical Explanation in the Social Sciences”, ainsi que la réponse de Gellner, sont publiés dans Patrick Gardiner (éd.), Theories of History, New York, Free Press, 1959, et repris dans Contemporary Thoughts and Politics, éd. par I. C. Jarvie et J. Agassi, Routledge & Kegan Paul, 1974.

5 K. R. Popper, The Open Society and Its Enemies, Routledge & Kegan Paul, 1945 ; 5th ed., 1966.

6 Pour plus de détails, voir ma contribution “Conventions of Knowledge in Talmudic Law”, in Bernard S. Jackson (ed.), “Studies in Jewish Legal History in Honor of David Daube”, J. Jewish Studies, vol. 25, n°1 (February 1974), pp. 16-34.

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Pour citer cet article

Référence papier

Joseph Agassi, « « Individualisme institutionnel » (1975) », Œconomia, 2-4 | 2012, 487-501.

Référence électronique

Joseph Agassi, « « Individualisme institutionnel » (1975) », Œconomia [En ligne], 2-4 | 2012, mis en ligne le 01 décembre 2012, consulté le 29 mai 2017. URL : http://oeconomia.revues.org/1233 ; DOI : 10.4000/oeconomia.1233

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